영적 분별력

목 차

제 1 장 : 영적 분별력 서론

제 2 장 : 바빌론, 로마 카톨릭 및 뉴에이지 운동

2-1 강 : 바빌론 신비 종교

2-2 강 : 로마 카톨릭

2-3 강 : 뉴에이지 운동

제 3 장 : 비성경적 운동

3-1 강 : 에큐메니칼 운동

3-2 강 : 관상기도

3-3 강 : 레노바레 운동

3-4 강 : 이머징 교회 운동

3-5 강 : 오순절주의 / 은사운동

3-6 강 : 빈야드 운동

3-7 강 : 알파코스

3-8 강 : 신사도개혁운동

3-9 강 : 내적치유

3-10 강 : 열린예배

3-11 강 : 셀교회

3-12 강 : 마케팅 교회

3-13 강 : 번영신학

제 4 장 : 결론

제 1 장 : 영적 분별력 서론

1-1 강 : 영적 분별력 필요성

Ⅰ. 신학 비교

1. 개혁주의 신학 vs 복음주의 신학

개혁주의 신학	복음주의 신학
바울-어거스틴-칼빈	경건주의(17세기 독일)
하나님의 주권	인간의 구원
칼빈주의 인간의 전적부패 무조건적 선택 제한속죄 불가항력적 은혜 성도의 견인	알미니안 주의 부분타락(자유의지 인정) 조건부 선택(예지예정) 일반적 속죄 가항력 은총(거절) 구원의 불확실성
장로교	감리교, 침례교, 순복음, 성결교

2. 자유주의 신학 vs 근본주의 신학 vs 신복음주의 신학

자유주의 신학	근본주의 신학	신복음주의 신학
19세기 유럽	20세기 초 미국	20세기 중반 미국
- 성경의 계시와 권위에 도전 - 그리스도의 처녀탄생, 그리스도의 신성, 대속교리, 육체부활 등에 대하여 회의	자유주의 신학에 대한 반동	성경 무오성 부인
	일반은총(자연은총)에 대한 이해 부족 - 반 지식주의

Ⅱ. 시대적 사상

모더니즘	포스트 모더니즘
계몽주의 영향을 받음	모더니즘에 대한 반향
이성을 강조	체험을 강조
성경의 초자연적 기적 부인 - 신학보다 도덕 중시	신비주의 경향

Ⅲ. 사탄의 미혹에 대한 분별의 어려움

마태복음 7:15

거짓 선지자들을 조심하여라. 그들은 양의 옷을 입고 너희에게 오지만,

속은 약탈하는 이리들이다.

고린도후서 11:14

그러나 놀랄 것 없으니, 사탄도 자기를 빛의 천사로 가장한다.

Ⅳ. 미혹의 역사

제 2 장 : 바빌론, 로마 카톨릭 및 뉴에이지 운동

2-1 강 : 바빌론 신비 종교

계17:5 이마에는 '비밀이고, 바빌론이고, 음녀들과 땅의 혐오스러운 것들의 어머니' 라는 이름이 기록되어 있었다.

Ⅰ. 바벨탑 사건

창10:8 구스는 또 니므롯을 낳았는데, 그가 땅에서 처음으로 용사가 되었다.

창10:9 그가 여호와 앞에 힘센 사냥꾼이었으므로 사람들이 '니므롯처럼 여호와 앞에 힘센 사냥꾼' 이라는 말을 하였다.

“니므롯” 이란 단어는 “반역하다”는 뜻의 “marad”에서 유래하였다.

그래서 여호와 “앞에서”(before)의 정확한 의미는 “대적하여” (against)이다.

“니므롯은 모든 백성들로 하여금 하나님을 대적하여 반역하게 한자이다”

(The Jewish Encyclopedia).

유대 역사가 요세푸스도 니므롯을 "모든 백성들로 하여금 하나님을 배반하게 한 자"라고 기록하고 있다.(Josephus).

홍수 후, 니므롯은 하나님께 대항해서 바벨탑을 쌓음으로써 바벨론을 우상숭배의 대명사로 만들었으며, 바벨론의 신비종교, 즉 미스테리 바벨론은 하나님을 대적하는 이교의 총체적 대명사가 되어, 세계 곳곳으로 퍼졌다.

Ⅱ. 태양신(바알) 및 모자 숭배

니므롯  --------------- 세미라미스(아스다롯, 이스타)

담무스

유대인 백과사전(The Jewish Encyclopedia)에서는 니므롯의 아내는 세미라미스 였다고 기록하고 있다.

Alexander Hislop의 기록

니므롯이 죽은 후, 니므롯의 아내인 세미라미스는 니므롯이 태양신(바알)이 되었다고 주장하며, 아들 담무스를 낳고 그가 니므롯의 재탄생이라고 주장하였다.

세미라미스는 담무즈를 초자연적으로 잉태했다고 주장하고 아들을 구세주라고 주장하였다. 여기서 모자 숭배가 시작되었다.

니므롯이 신격화된 후 그는 “바알”이 되었고 그의 아내 세미라미스가 여신(아스다롯)이 되었다.

사사기 2:13; 그들이 여호와를 버리고 바알과 아스다롯을 섬겼으므로

모자 숭배 : 바벨론 곳곳의 기념비들이 세미라미스가 담무스를 안고 있는 것이다.

여러 이교에서 모자 숭배를 하고 있는데, 데바키(Devaki)와 크리슈나(Crishna) (인도),

이시스(Isis)와 호루스(Horus) (이집트), 비너스(Venus)와 주피터(Jupiter) (로마) 등등이다.

Ⅲ. 바빌론 신비 종교

두개의 바벨론 ; 알렉산더 히스롭

세미라미스는 독신 사제제도의 종교를 만들었는데 독신의 사제들은 그녀와 대제사장 니므롯에게 보고하게 하였다.

니므롯은 물고기 신으로도 불리웠는데 그리하여 다곤 신이라는 말은 거기서 나왔고,

그의 모자는 물고기 형상을 가졌다.

세미라미스는 독신의 사제들이 검은 예복을 입게 하였다.

니므롯은 12 명의 지도자들을 두어서 다스리게 하였는데 그들은 회의체를 구성하였고 그들은 자주색 혹은 붉은색 예복을 입었으며 그들은 추기경이라 불리웠다.

세미라미스는 그녀의 신비의 종교가 최상의 지혜를 가졌으며, 바빌론 종교의 구성원들만이 여러가지 종교 의식을 실행함으로 천국에 갈수 있는 구원을 얻는 유일한 사람들이라고 주장하였다.

세미라미스는 그 신자들이 죽은 후에 곧바로 천국에 들어가지 않으며, 연옥이라 알려진 중간 장소에 간다고 가르쳤다.

제사장들에게 재산과 돈을 바치면 그 사랑하는 자들이 연옥에서 빨리 빠져나와 천국에 빨리 갈수 있다고 가르쳤다.

제사장들은 신도들을 장악하는 수단들을 더 갖고 있었는데, 그것은 세미라미스가 사람들에게 바빌론 제사장들에게 적어도 일년에 한번씩은 고해성사를 하도록 하는 것이다.

나중에 바빌론 종교가 이집트로 이동하였을 때 이들 제사장들은 니므롯과 세미라미스와 그 아들 담무스를 웨퍼 쿠키에 새겨넣어 미사 의식에서 먹게하였으며 사제가 그 과자를 그 사람의 혀에 올려놓았다.

이집트 언어로, 니므롯, 세미라미스, 담무스는 셉(Seb), 이시스(Isis), 호루스(Horus) 이다.

그리하여 영성체에는 IHS 라고 찍혀져 있는 것이다.

이 바빌론 신비의 종교 신도들은 담무즈를 기념하여 가슴에 T 자 모양의 성호를 그들의 손을 가슴위에 가로 그어 담무스를 기념한다.

에스겔8:14 그분께서 또 나를 북쪽으로 향한 여호와의 집 문 입구로 데려가시니, 보아라, 그곳에 여자들이 앉아 담무스를 위하여 슬피 울고 있었다.

2-2 강 : 로마 카톨릭

Ⅰ. 로마 카톨릭과 바벨론 신비 종교와의 유사성

1. 태양신 숭배

바벨론 신비 종교	로마 카톨릭
바알 표식
이집트

2. 기타 유사점

바벨론 신비 종교	로마 카톨릭
니므롯=물고기 신=다곤 신
니므롯 = 셉(Seb) 세미라미스 = 이시스(Isis) 담수스 = 호루스(Horus)
독신 사제 제도	신부, 수녀
연옥	연옥
고해성사	고해성사

계 17:4 『그 여자는 자주색과 붉은 색 옷을 입고 금과 보석과 진주로 꾸미고 손에 역겨운 것들과 음행의 부정한 것들로 가득찬 금잔을 가지고 있었으며』

2-3 강 : 뉴에이지 운동

Ⅰ. 뉴에이지 운동의 정의

뉴에이지 라는 용어는 점성술에서 온 것이다.

점성술을 믿는 사람들은 우주적 사이클을 믿는다.

각 시대들은 대략 2000년 정도 진행되고 2000년마다 각 시대의 겹치는 부분이 되면서

어떤 변화의 절정을 이루게 된다.

점성학을 인정하는 사람들은 지난 2000년은 물고기 자리의 표지 아래 있었다고 말한다.

이제 우리는 물병자리의 표지로 움직이고 있다고 한다.

따라서 새로운 시대, 즉 뉴에이지(New Age)이다.

물병자리 시대는 인류가 황금빛 시대로 들어가는 것임을 의미한다.

이러한 현상을 지구적 변환(Planetary Transformation)이라고 부르는데, 이는 모든 인류가 우주적으로 하나가 되도록 만드는 사건이 있을 것이라는 믿음이다.

이 관점에 의하면 인류는 지금 점점 더 물병자리 에너지 (Aquarian energies) 에 자신들을 맞추게 될 것이며 구시대(the old age)의 에너지는 사라지게 될 것이라고 한다.

뉴에이지 사상은 보이던 보이지 않던 존재하는 모든 것은 에너지로 되어 있다고 가르친다. 모든 것이 에너지다.

원자, 분자, 프로톤 등의 가장 작은 요소까지 전부 에너지라는 것이다.

그들은 하나님은 에너지라고 믿는다.

따라서 모든 것이 하나님(에너지)이다.

그들은 우리는 하나님-에너지의 부분이기 때문에 우리도 하나님이라고 믿는다.

하나님은 하늘에 계신 어떤 분이 아니라 우주 자체가 하나님이다.

물병자리 시대는 사람이 하나님이라고 이해하는 자리까지 가게 되어 있다.

Ⅱ. 뉴에이지 운동의 사상

악이란 존재하지 않으며 단지 배워야 할 교훈만이 있을 뿐이다.

그렇다면 주요 교훈이 무엇인가?

그것은 당신이 하나님이라는 것이다.

형이상학의 궁극적인 목표는 더 높은 세계와 영역을 의식하면서 그 세계에 맞는 더 높은

의식에 갖는 것이다.

이것을 어떻게 배워가는가? 어떻게 이러한 자각을 터득할 수 있는가?

뉴에이지 신앙에 의하면 이를 터득할 수 있는 최고의 직접적인 방법은

명상(meditation)을 수행함으로 된다.

명상이란 정확하게 무엇인가?

대부분의 사람들은 명상이란 어떤 것을 깊고 계속 생각하는 것으로 알고 있다.

그러나 뉴에이지에서 명상으로 그 반대이다.

마음이 정지 또는 중립 상태로 고정되게 하기 위해서 모든 생각을 제거하는 것을 뜻한다.

뉴에이지 명상은 생각의 활동을 멈춘 상태에서 의식 세계의 전환을 추구하는 것이다.

이 상태를 공상의 상태와 혼동해서는 안된다.

공상의 상태는 어떤 특별한 제목에 대하여 깊게 빠지는 것이다.

그러나 뉴에이지 명상은 공상과는 다른 방향으로 나아가는 것으로서 마음에 아무 생각이

없고 비어지는 상태 - 침묵의 상태로 들어가는 방법이다.

이러한 침묵의 상태, 또는 생각이 없는 상태(thoughtless state)에 이르기 위해 가장 흔히 사용되는 방법은 호흡 훈련 이다.

이 훈련은 숨에 집중하면서 만트라 (mantra: 주문, 같은 언어나 문장을 되풀이 함) 를 한다. 이 기본 과정은 아무 것도 생각하지 않은 채 마음을 비우는데 집중할 수 있도록 돕는다.

어떤 집중된 대상을 되풀이 하면서 마음이 비어진다.

인도의 고대어인 산스크리트(Sanskrit)에서 만 은 ‘생각하다’ 라는 뜻이고,

트라 는 ‘자유롭다’ 라는 뜻이다.

따라서 이 단어의 뜻은 생각으로부터 자유하다 라는 뜻이 된다.

크게 소리를 내어 하던 소리를 내지 않고 하던 만트라를 계속 되풀이하면 그 단어나 문장은 점점 그 사람의 마음 속에서 의미를 잃어간다.

리듬에 맞춘 호흡도 마찬가지이다.

호흡과 만트라의 반복을 통해 그 사람은 점점 더 의식적인 생각에서 벗어나더니

다른 차원의 의식이 그에게 임하게 되는 것이다.

제 3 장 : 비성경적 운동

3-1 강 : 에큐메니칼 운동

Ⅰ. 에큐메니칼(Ecumenical)  운동 정의

마틴 마티는 에큐메니칼 운동을 “세계의 분열된 기독교회들이 자기들의 본질적 일체성을 인식하고 새로운 일치와 재(再)연합을 향해 움직이는 시도”라고 정의했다(The Encyclopedia America, IX, 623).

로버트 브라운은 에큐메니칼 운동을 “분열된 기독교 가족을 재연합시키려는 관심”이라고 표현했다(The Encyclopedia of Religion, V, 20).

현대 에큐메니칼 운동의 주요 결실이요 주요 수단인 세계교회협의회(WCC)는 진술하기를, 에큐메니칼 운동의 목표는 “한 거룩한, 공동적, 사도적 교회의 유형적(有形的) 일체성을 이루는 것”이라고 했다(Gathered for Life: The Official Report of the Sixth As- sembly of the World Council of Churches, p. 51).

이상의 설명들에서 볼 수 있듯이, 에큐메니칼 운동은 세계의 모든 기독교회들을 재(再)연합시키려는 운동이라고 정의될 수 있다.

Ⅱ. 역사적 고찰

현대 에큐메니칼 운동의 역사를 간략히 고찰해 본다면, 우선 19세기 말 특기할 만한 몇 가지 사실들이 있었다.

첫째는 선교의 부흥이었다. 이로 인하여, 미국과 영국 등지에서 선교회들이 조직되고, 곳곳에서 선교 대회들이 열렸다.

둘째로, 1846년 복음주의자 연맹(Evangelical Alliance)이 영국에서 조직되었다. 이 단체가 오래 지속되지는 못했으나 교회 연합체로서의 의의를 가진다.

셋째로, 기독학생운동이 일어났다. 이 때 기독 청년 단체들(YMCA, YWCA)이 설립되었고 학생자원 해외선교운동이 일어났다. 1895년에는 세계 기독 학생 연맹(WSCF)이 조직되었다(David P. Gaines, The World Council of Churches, pp. 5-17).

1910년 영국 에딘버러에서 세계 선교 대회가 열렸다. 연구자들은 보통 이 선교 대회를 현대 에큐메니칼 운동의 시작으로 간주한다. 미국 감리교 평신도이었던 죤 모트의 활약으로 159개의 선교회들로부터 1196명의 총대들이 모였던 이 대회는 이름 그대로 세계 선교에 관심을 가지고 모였던 세계 대회이었다(William H. T. Gairdner, Echoes from E- dinburgh 1910, p. 50). 이 대회의 한 결과로, 1921년에 국제 선교 협의회(IMC)가 조직되었는데, 이것은 최초의 세계적 에큐메니칼 기구이었으며, 1961년 세계교회협의회에 병합되었다.

생활과 봉사 운동

1925년, 스웨덴 웁살라의 대주교 나단 죄더블롬의 주도 아래, 스웨덴 스톡홀름에서 ‘생활과 봉사의 세계 기독교 대회’가 모였는데, 이 대회의 관심은 사회 정치 문제들에 대한 기독교적 원리들의 적용이었다. 이 대회로부터 시작하여 생활과 봉사(Life and Work) 운동이라고 불리우는 일련의 모임들이 있었다(The Stockholm Conference 1925, ed. G. K. A. Bell, pp. 1-37).

신앙과 직제 운동

1927년, 미국 감독교회의 감독 촬스 브렌트를 중심으로, 스위스 로잔에서 ‘신앙과 직제의 세계 대회’라는 또 하나의 세계적 회의가 열렸는데, 이 대회의 관심은 교회의 일체성(一體性, unity)의 회복 문제이었다. 이 대회로부터 시작하여 신앙과 직제(Faith and Order) 운동이라고 불리우는 일련의 모임들이 있었다(Faith and Order, ed., N. H. Bate, pp. 508-26).

Ⅲ. 세계교회협의회(World Council of Churches)

생활과 봉사 운동과, 신앙과 직제 운동이 서로 연합하는 움직임이 있게 되었고, 그 결과 1948년 네델란드의 암스텔담에서 마침내 세계교회협의회가 조직되었다(The First Assembly of the World Council of Churches, ed. Willem A. Visser 't Hooft, p. 14). 이와 같이, 세계교회협의회 조직의 배경이 되는 3대 관심은 선교, 사회 문제, 교회의 일체성이었다. 세계교회협의회는 현대 에큐메니칼 운동의 주요 결실이요 주요 수단이다.

세계교회협의회(WCC)는 1948년 창립 총회 이후, 1954년 미국 에반스톤에서 제2차 총회, 1961년 인도 뉴델리에서 제3차 총회, 1968년 스웨덴 웁살라에서 제4차 총회, 1975년 케냐 나이로비에서 제5차 총회를 열었고, 1983년 캐나다 뱅쿠버에서 제6차 총회, 1991년 호주 캔버라에서 제7차 총회, 1998년 아프리카 짐바브웨 하라레에서 제8차 총회를 열었다.

Ⅳ. 한국기독교교회협의회(KNCC)

Ⅴ. 비평적 연구의 필요성

현대 에큐메니칼 운동에 대한 비평적 연구는 다음 몇 가지 점에서 필요하다.

첫째로, 우리는 현대 에큐메니칼 운동의 세력과 영향력을 과소 평가해서는 안된다. 세계교회협의회는 1991년에 117개국의 311 회원 교단들에 소속된 4억 이상의 기독교인들을 대표한다고 주장하였다(Christian News, 1991년 4월 8일, 1쪽). 한국에서는 대한예수교장로회(통합측), 한국기독교장로회(기장측), 대한기독교감리회(기감측), 구세군 등이 세계교회협의회의 회원이다. 그러므로 에큐메니칼 운동의 문제점들을 성실히 폭로하고 비평하지 않는다면, 세계의 모든 교회들은, 에큐메니칼 운동에 가담하고 있든지 있지 않든지 간에, 그것으로부터 영향을 받지 않을 수 없을 것이다.

둘째로, 에큐메니칼 운동은 성경적 근거와 신적 승인을 주장하고 있다. 세계교회협의회 제1차 총회는 선언하기를, “우리는 하나님 우리 아버지를 찬송하고, 또 땅에 흩어져 있는 하나님의 자녀들을 하나로 모으시는 우리 주 예수 그리스도를 찬송한다. 그가 우리를 이 곳 암스텔담에 모으셨다”고 했다. 에큐메니칼 지도자들은 “저희도 하나가 되게 하옵소서”(요 17:11, 21), “성령의 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라”(엡 4:3) 등의 성경 구절들을 즐겨 인용함으로써 에큐메니칼 운동이 성경적이라고 주장한다. 세계교회협의회의 신앙과 직제 사무국 행정 사무관인 한스-게오르그 링크는 말하기를, “(에베소서 4:3을 언급하면서) 일체성에 대한 사도의 권면과 일체성을 위한 우리의 현재의 추구는 동일한 뿌리를 가지고 있고 이 권위를 무시하는 것은 한 주님께 대한 불순종이 된다”고 하였다(Apostolic Faith Today, p. 1). 이러한 주장들은 에큐메니칼 진영 안팎의 하나님의 진실한 백성들에게 혼란의 목소리로 남아 있다.

셋째로, 더욱이 최근에 복음주의자들이 에큐메니칼 운동에 대해 이전보다 더 우호적 태도를 보인다.

이전에는 보수적 교회들이 현대 에큐메니칼 운동과 세계교회협의회를 비성경적이라고 간주해 왔었다. 사실상, 세계교회협의회는 창립 당시부터 그 지도층에 죤 베네트, 브롬리 옥스남, 헨리 반 듀젠, 추첸 차오, 대주교 죄더불롬, 윌리엄 템플 등 신학적 자유주의자들을 포함하고 있었다(Carl McIntire, Modern Tower of Babel, pp. 139-206; David Hede- gard, Ecumenism and the Bible, pp. 171-214).

그러나 1983년 세계교회협의회 제6차 총회시 “뱅쿠버의 복음주의자들: 공개 편지”라는 제목으로 발표된 복음주의자들 다수의 선언문은, 에큐메니칼 운동의 지도자들이 복음의 핵심을 신봉하는 자들이며 ‘하나님께서 명백히 받으신’자들이므로, 복음주의자들이 에큐메니칼 지도자들로부터 물러나지 말고 기쁘게 그들을 영접해야 한다고 주장하면서, 다음과 같이 결론을 맺었다: “그러므로 우리는 교회의 일치와 갱신을 추구하는 모든 노력들에 더 적극적으로 참여할 우리의 결심을 공적으로 선언할 압박을 느꼈다”(M. H. Reynolds, The World Council of Chruches: The Cup of the Lord or the Cup of Devils?, pp. 16-20).

이 공개 편지의 서명자들은 미국 풀러 신학교의 선교학 교수이며 미국장로교회(PCA) 목사인 아더 글라서, 세계 복음주의 협의회(WEF)의 전총무이었던 월드론 스카트, 세계 복음주의 협의회 간사인 로버트 영블러드, 고든-콘웰 신학교 교수인 리차드 러블레스, 개혁주의 에큐메니칼 협의회(REC)의 총무인 폴 슈로텐보어 등 200여명이었다.

이런 점들을 생각할 때, 에큐메니칼 운동에 대한 비평적 연구가 필요하고, 만일 에큐메니칼 운동이 비성경적인 운동으로 판명된다면, 우리는 이 운동의 잘못을 널리 알리고 진실한 교회들에게 인식시켜 그들로 하여금 이 운동에 참여치 않게 하고 또 이 운동으로부터 멀리 떠나도록 도와주어야 할 것이다.

Ⅵ. 세계교회협의회(WCC)  비평

1. 세계교회협의회(WCC) 문제점

1) WCC는 ‘구원에 이르는 유일한 길’이 기독교만이 아니라 타종교를 통해서도 가능하다는 종교다원주의를 주장

2) WCC는 성경을 ‘하나님의 말씀’으로 인정하지 않으며, 인간이 저술한 하나의 역사책이라는 인본주의 성경관을 주장

3) WCC는 ‘영혼 구원’이 아닌 정치적 해방과 경제적 착취로부터의 해방, 그리고 사회 구조적인 악으로부터의 해방이 구원이라는 세속적 구원론을 주장

4) WCC는 각 종교에 나타난 영적 능력과 신비를 동일한 성령의 역사로 보는 범신론적 종교 혼합주의를 주장

2. 세계교회협의회(WCC) 반대대책위원회

예장합동 총회장 서정배 목사, 예장고신 총회장 윤희구 목사, 예장합신 총회장 임석영 목사을 비롯한 27개 교단 지도자들은 '세계교회협의회(WCC) 반대대책위원회'를 구성하고

대책위원장에 홍재철 목사(부천 경서교회)를 선임했다.

대책위는 성명서에서 "복음적 신앙을 고백하는 한국 교회는 세계교회협의회(WCC)가 기독교 복음 전파에 역행하고, 교회 건설 사명을 방해할 뿐 아니라 기독교 신앙의 절대성을 약화시키는 반성경적, 반기독교적 단체이기에 우리는 이 단체의 한국총회(2013) 개최를 반대"한다고 주장했다.

대책위는 "WCC는 성경이 신앙과 행위의 유일한 최종적 규범이라는 것과 무오한 하나님의 말씀이라는 사실을 인정하지 않는다."고 비판하고

"WCC는 성경의 기본 교리를 고백하지 않는 사람들과 일치를 추구하며, 이단과 적그리스도와 자유주의 신학을 지향하는 사람들을 규제하지 않고, 교회의 변증적 사명을 무시한다."고 주장했다.

대책위는 이어 "WCC는 개신교회의 토대인 전통적인 구원관, 특히 이신칭의 신앙을 약화시키거나 상대화 하며, 인간 해방과 혁명을 구원 행위로 본다."고 지적하는 한편

"WCC는 다른 종교에도 하나님의 구원 역사가 있다고 하며, 종교다원주의를 표방하여

예수 그리스도의 구원 유일성을 부정한다.

결과적으로 예수 그리스도를 믿어야할 당위성을 포기하였다."고 주장했다.

특히 "WCC는 성령을 정령(精靈)과 동일시하는 초혼제(招魂祭)를 용납하고,

성령을 물활론(物活論)적으로 해석하는 비기독교적 사상을 방조하였다."고 비판하고

"WCC는 '하나님의 선교'(Missio Dei)라는 개념을 선교에 도입하여

인간화, 화해, 사회참여 등을 선교의 지상과제로 보며, 예수 그리스도가 구원자이심을 선포하는 전도의 긴박성과 구령사업을 저해한다."고 비판했다.

대책위는 또 "WCC는 '통전적 선교'를 말하면서도 실상은 빈곤퇴치와 사회활동과 구조악 철폐 등에 치우친 선교를 하고 있다." 지적했다.

로마 가톨릭과의 일치 추구도 비판했다.

대책위는 "WCC는 로마가톨릭교회와 일치를 추구하고 정교회를 회원으로 가입시켜,

선교유예(Moratorium)를 시행하도록 하여 성경적 복음 진리 전파를 방해한다."고 비판했다.

특히 "WCC는 마르크스주의와 해방신학과 궤를 같이하는 좌파 성향의 용공주의 태도를 지녀왔고, 공산권 안에서 일어나는 인권유린, 생명박탈, 신앙의 억압에 적극적으로 대처하지 않았다."고 주장했다.

"WCC는 '교회'의 연합체라고 하면서도 실상은 성찬 중심의 교제단체이다.

그 결과로 그리스도 교회의 첫 번 째 표지인 '하나님의 말씀'을 무시하고 사실상 교회의 본질인 단일성, 거룩성, 보편성, 사도성을 포기하였다."고 비판한 대책위는

"WCC는 신학적 다원주의와 신앙무차별주의(Idifferentism)를 지향하며,

'교리는 분열시킨다'고 하면서 기독교 교리의 중요성을 폄하하고 교회의 생명력을 쇠퇴시킨다."고 비판했다.

대책위는 마지막으로 "WCC의 외형적 기구 일치운동은 그리스도의 교회의 본질을 왜곡시키고 '진리 안에서 일치된' 신앙고백공동채, 즉 하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회를 분열시킨다."고 주장했다.

3-2 강 : 관상기도

Ⅰ. 관상기도(contemplation pray) 정의

관상기도라는 용어와 함께 향심기도, 구심기도, 센터링 침묵기도, 센터링 기도 등의 용어가 사용되고 있다.

관상기도는 전적인 침묵을 요구하는데 언어뿐 아니라 마음과 생각과 의지까지도 침묵을 요구한다. 관상기도는 나를 철저히 비우고 하나님이 알아서 채울 수 있도록 기다리는 것이다.

Ⅱ. 관상기도 배경

동양적 신비주의 사상과 가톨릭 신비주의를 물려받은 것 중의 하나가 현대 관상기도/향심기도이다. 가톨릭과 성공회의 관상기도의 대가로는 토마스 키팅, 토마스 머튼, 헨리 나우웬, 노르위치의 줄리안, 십자가의 요한, 아빌라의 테레사가 있다.

헨리 나우웬은 그의 책에서 "토마스 머튼이 선불교, 수피즘, 도교, 힌두교의 영성에 큰 영향을 받았으며 동양 명상의 여러 형태들이 크리스천들 속으로 섞여 들어왔다"고 적고 있다. 관상영성이 복음주의 교회로 들어오게 된 것은 70년대 세 명의 수사들(토마스 키팅, 윌리엄 매닝어, 바실 페닝턴)에 의해서 이루어졌다. 가톨릭 수사들과 동양명상가들의 대화를 통해 가톨릭 관상기도는 평신도를 포함한 다양한 계층의 신자들이 손쉽게 훈련할 수 있는 형태로 만들어졌다.

향심기도(Centering Prayer) 또는 "듣는 기도"라고도 불리는 관상기도는 "1970년대 초 미국의 한 트라피스트 수도원에서 영성에 목말라하는 현대인들을 위해 가톨릭 전통의 관상기도를 대중화하려는 노력에서 시작되었다(이세영, 이창영, 향심기도)고 하는데, 로마 가톨릭 수사들인 토마스 머튼, 토마스 키팅, 버질 페닝턴 뿐만 아니라 퀘이커인 리처드 포스터 등에 의해 가르쳐지고 다른 많은 사람들에 의해 주장되고 있으며, 향심기도는 우리 존재의 가장 깊은 곳에 현존하시는 하나님께로 가는 지름길인 동시에 우리를 관상기도로 이끄는 첫 단계"라고 한다. 이 기도 방법은 하나의 권위가 없고 단일화된 가르침도 없다. 대부분의 스승들이 중세 신비주의, 힌두교, 불교의 영성 교사들을 인용한다.

관상기도에 대한 불교와 힌두교의 영향은 명백하다. '이탈, 변이, 비움, 계발, 그리고 각성' 같은 단어들이 관련 도서의 바다에 들락날락거린다. 비록 관상기도가 크리스천 훈련으로 제시된다고 해도 이런 용어들의 사용은 무엇이 가르쳐지는 지 보다 면밀한 검색을 확실히 요구하고 있다.

Ⅲ. 한국의 관상기도 현황

관상기도를 가르치고 있는 곳은 로마가톨릭과 함께 감리교 신학대학교이다.

개신교 목회자로서 침례교의 이동원 목사가 가장 앞장서서 주장하고 있으며,

여러 목회자들이 따라가고 있다

최근 지구촌교회는 경기도 가평에 필그림하우스라는 기독교 영성센터를 지었다.

이동원 목사는 이 필그림하우스에서 진짜 하고 싶은 일을 하려 한다고 말했다.

그가 정말로 하고 싶어하는 일은 중보기도와 관상기도, 리더십 등 세 분야를 통해서

사람들을 키우는 것이다. 사람들로 하여금 하나님의 임재를 경험하게 하는 것이다.

지구촌교회 이동원 목사와 분당샘물교회 박은조 목사는 관상기도를 통한 내적인 변화가 물량주의나 성장주의 혹은 개교회주의 등 한국교회의 고질적 병폐를 치유하는 데 도움을 줄 수 있을 것으로 내다보고 있다.

이동원 목사는 이미 관상기도를 국내에 알리는 데 앞장서는 목사로 잘 알려져 있다. 이동원 목사는 3박 4일 동안의 관상기도 세미나를 아침부터 저녁까지 혼자서 인도할 정도로 관상기도에 대해 뜨거운 열정을 품고 있다. 그리고 이 세미나를 주최한 목사가 박은조 목사인데, 마지막 날까지 한 시간도 빼 놓지 않고 세미나를 성실하게 경청하였다.

박은조 목사가 사역하는 분당샘물교회를 비롯해서 대한예수교장로회(고신) 측의 향상교회(정주채 목사) 등 6개 교회가 이번 세미나 비용을 출연하였다. 세미나에는 약 120여 명의 목회자와 사모 등이 참석하였는데, 이 분들은 대개 개척교회이거나 작은 교회에서 사역하고 있다.

참석한 분들은 이구동성으로 관상기도가 자신들의 목회에 긍정적인 영향을 끼칠 것이라는 소감을 밝혔다.

이동원, 박은조 목사는 지금까지의 한국교회 흐름에서 볼 때 침묵의 영성을 통한 내면적인 변화가 교회의 진정한 부흥에 크게 이바지할 것이라고 밝혔다.

Ⅳ. 관상기도와 뉴에이지 운동의 유사성

관상기도	뉴에이지 운동
침묵기도 이성이나 지식을 사용하지 않고 마음으로 주님을 바라보며 침묵 속에 머물러 있는 기도	명상 마음이 정지 또는 중립 상태로 고정되게 하기 위해서 모든 생각을 제거하는 것. 생각의 활동을 멈춘 상태에서 의식 세계의 전환을 추구하는 것.
들숨과 날숨 ; 호흡 기도	침묵의 상태, 또는 생각이 없는 상태에 이르기 위해 가장 흔히 사용되는 방법은 호흡 훈련.
"주 예수 그리스도 하나님의 아들이여, 죄인인 저를 불쌍히 여기소서" 반복	만트라 (같은 언어나 문장을 되풀이 함)

Ⅴ. 관상기도 비평

1. 신반포중앙교회 김성봉 목사

김성봉 목사는 “관상기도에 대한 불교와 힌두교의 영향은 명백하다”면서 “‘이탈’, ‘변이’, ‘비움’, ‘계발’, ‘각성’ 같은 단어들이 관련 도서에 많이 등장할 정도”라고 밝혔다.

그는 관상기도를 도입하기 위해 이동원 목사 부부가 미국의 종교다원주의 뉴에이지 수도원에서 영성 훈련을 받은 것을 언급하면서 “일부 단체들이 기독교단체 같아 보여도 ‘종교’의 경계를 초월하고 있다”고 우려했다.

또 일부에서는 관상기도를 ‘침묵기도’로 이해하는 것이 아니라 인도의 명상과 주문식으로 짧은 내용을 반복해 중언부언하는 형식을 덧붙이고 있다는 점도 언급했다.

김성봉 목사는 “관상기도는 이교도의 명상에 말씀 몇 구절 얹어 놓은 것으로 초월적 명상행위와도 맥을 같이 하는 경향이 있다”며 “말씀 사이에 관상의 의미를 끼워 넣으려는 시도 자체가 미혹이요 함정이 아닐 수 없다”고 지적했다.

2. 평택대 신현수 교수

1) ‘오직 말씀’의 종교개혁적 전통에 충실하지 않다.

- 우리가 하나님을 아는 것은 성령의 인도함에 따라 성령 말씀을 믿는 믿음의 결과이지  하나님과의 직접적 합일의 경험에 의한 것이 아니다.

2) ‘오직 성령’의 관점에 비춰볼 때, 관상기도는 하나님의 주권성을 제대로 설명하지 못한다.

- 하나님을 아는 것은 하나님의 은혜이지 인간이 인위적으로 하는 어떤 행위에 바탕을 둔 신비적 체험에 의한 것이 아니다.

3) 관상기도는 우리의 인격성을 약화시킬 수 있다.

- 관상기도에서 하나님과의 신비로운 합일의 전제로 요구되는 것이 나를 철저히 비우는 것이다. 나라는 의식까지도 버리는 것을 말한다. 하지만 성경이 자기 부인을 말하는 것은 죄의 행위를 버리라는 것이지 불교에서 말하는 무아지경과 같은 것이 아니다.

4) 관상기도는 성경적 세계관과 거리가 멀다.

- 관상기도는 사물의 본질을 지나치게 강조함으로써 그것을 사물의 현상과 분리시키는 결과를 초래한다. 이것은 영의 세계는 선하고 육의 세상은 악하다고 보는 영지주의적 사도의 혼합이라 말할 수 있다.

5) 관상기도는 성경적 가르침과 거리가 멀다.

- 성경은 결코 어떤 기도의 방식이나 특히 그 방식을 통해 관상에 이를 수 있음을 가르치지 않는다.

3. 합신대 이승구 교수

이승구교수는 "관상기도는 하나님과의 합일을 추구하고 은혜를 주입하는 반 펠라기우스주의적 특성을 지녔다"면서 "일상적인 삶으로부터 분리되는 지나친 금욕주의, 반 지성주의, 믿음의 공동체를 무시하는 경향 등이 문제가 된다."고 문제점을 지적했다.

특히 그는 "불교에서 말하는 무념무상의 상태와 이슬람의 관상기도와 어떻게 다른 것인지에 대한 설명을 반드시 해야 한다."고 주장하고 "관상기도는 성경적이고 복음적인 기도 방법이 아니라는 것이 분명하다."고 결론을 내렸다.

4. 김천 덕일교회 이차식목사

관상 기도는 로마 가톨릭, 중세 신비주의, 힌두교, 불교의 가르침과 관련이 있는 혼합 종교의 새로운 양태로 신비주의, 인본주의, 개인 및 집단 최면술이 포함된 자기 확신이라고 할 수 있다.

'들음의 신비 체험' 즉 '하나님의 음성을 들을 수 있다'고 주장한다.

그것이 사실이라면 이미 확정된 계시관에 있어서 심각한 혼란이 야기된다.

관상은 로마 가톨릭과 이교의 혼합 종교에서 온 것이지 성경의 말씀을 기반으로 하는 성경적 가르침이 아니라는 것이다.

특히 관상 옹호론자들은 짧은 기도문을 끊임없이 반복함으로 신·인 연합의 경험으로 들어가서 하나님의 음성을 듣겠다고 한다.

관상기도 행태는 이방 혼합 종교에서 온 심성 종교지, 주님이 가르치신 기도의 양식은 아니다.

이와 같이 위험성이 있음에도, 최근 관상기도는 소위 영성 신학이라는 기치 아래 상당히 퍼지고 있다.

그런데 놀라운 것은 일부 관상 운동을 하는 교회들과 로마 가톨릭, 불교, 힌두교, 통일교의 영성 운동이 그 방식에 있어서 거의 대동소이하다는 것이다.

지금까지 살펴보건대 관상 기도를 주창하는 자들은 성경 말씀이 아닌 지극히 자기중심적 일반 학문 이론들의 미사여구로 위장하며 그 정당성을 내세우면서 마치 기독교 전통인 것처럼 말은 하지만, 그 실체를 보면 전혀 성경적 근거가 없고 뉴에이지적인 명상을 종교 신학적 용어로 포장한 것에 지나지 않는다고 판단이 된다.

고대 이교의 명상 종교가 현대적인 옷을 입고 신종 플루와 같이 변형적인 형태로 나타나 주님의 교회를 교란시키고 있는 것이 관상 기도다.

3-3 강 : 레노바레 운동

Ⅰ. 레노바레(Renovare) 운동의 정의

'새롭게 한다'는 뜻의 레노바레 영성(靈性)운동은 1988년 미국에서 리처드 포스터 목사에 의해 시작되었다.

리처드 포스터 목사는 영성에 대해 "크리스천의 영성은 예수께서 지금 이 순간 살아서 내 곁에 계신다는 것을 느끼는 것"이라고 말하고 "그러자면 주의 음성을 듣고, 배우고, 따르기 위해 깊은 영적 훈련을 해야 한다"고 강조한다.

Ⅱ. 레노바레(Renovare) 코리아

국내에도 이미 홍정길(남서울은혜교회) 이동원(지구촌교회) 박은조(분당샘물교회) 이정익(신촌성결교회) 목사 등이 공동대표로 한 레노바레 코리아가 결성됐다.

레노바레 운동이 한국에 소개된 것은 2005년이다.

분당 지구촌교회에서 이동원 목사를 비롯 중진 목회자들이 '레노바레 코리아'를 결성, 본격적으로 국내에 이 운동을 펼쳤다.

2006년에 국내에서 레노바레 세미나가 열려 성황을 이뤘다.

2007년에도 14일부터 17일까지 서울 영락교회 등에서 열렸다.

강사는 리처드 포스터 목사를 포함, 이철신(영락교회), 오정현(사랑의교회), 홍정길(남서울은혜교회), 이영훈(여의도순복음교회) 목사 등이다.

Ⅲ. 레노바레(Renovare) 성경

레노바레 성경, 두란노

리처드 포스터, 유진 피터슨, 달라스 윌라드

- 김북경 총장, 에스라성경대학원대학교 : 심령의 가장 깊은 곳을 만져 주는 성경이다

- 김삼환 목사, 명성교회 : 하나님의 말씀이 살아 역사하게 하는 바로 그 성경이다

- 김상복 목사, 할렐루야 교회 : 50여 명의 영적 거장들의 합작품이다

- 김성수 총장, 고신대학교 : 성경적 영성 개발을 열망하는 성도들의 필수 소장품이다

- 김인환 총장, 총신대학교 : 삶 속에서 성도의 향기를 드러내게 돕는 성경이다

- 도한호 총장, 침례신학대학교 : 실천 일기를 쓰게 하는 성경이다

- 목창균 총장, 서울신학대학교 : 이 땅에 영적 대부흥을 가져올 성경이다

- 박성민 목사, C.C.C.대표 : 성도의 영혼을 회복시키는 '영적 피로 회복제'이다

- 오덕교 총장, 합동신학대학원대학교 : 경건 훈련과 성품 개발에 유용한 도구이다

- 이경숙 총장, 숙명여자대학교 : 하나님과 동행하는 풍성한 삶을 위한 성경이다

- 이남식총장,전주대학교 : 날마다 새로워지며 주님께 더 가까이 가기 원하는 성도들의 훌륭한 동반자이다

- 임영수 목사, 모새골 대표 : 영성 형성을 갈망하는 분들에게 유익한 길잡이 성경이다

- 정상운 총장, 성결대학교 : 삶으로의 적용을 돕는 탁월한 주석 성경이다

- 정장복 총장, 한일장신대 : 생명의 만나를 담은 성경이다

- 조용기 목사, 여의도순복음교회 : 성도의 내면 성숙을 도움 최고의 성경이다

- 최일도 목사, 다일공동체 대표 : 정의와 책임, 실천을 이끌어 주는 이 시대의 나침반이다

- 홍정길 목사, 남서울은혜교회 : 뛰어난 영성가들이 집필한 영성 성경이다

Ⅳ. 레노바레(Renovare) 운동 비평

1. 레노바레 창시자 리차드 포스터 퀘이커 교도

‘레노바레’란 Quaker 교도인 리차드 포스터(Richard Foster)에 의해 1988년에 설립된 것으로 ‘새롭게 한다’라는 라틴어를 제목으로 영성훈련을 목적으로 하는 운동이다.

‘퀘이커 교도’들은 인간 내면에 ‘내적 빛’(Inner Light)이 존재한다고 믿으며 내적 음성을 들음으로써 진리로 인도함을 받는다고 생각한다.

즉, 하나님 말씀의 객관적 타당성보다는 내적 빛의 영향 아래 얻는 개인의 깨달음이나 감정적 체험을 주장하고 있다.

포스터는 매순간 하나님과의 상호관계 아래 ‘with-God-life’를 주창하고는 있지만,

신비주의 전통과 그 훈련연습에 기초하는 초월자와의 만남을 내세우고 있는 것이다.

“기독교 신앙은 관조적 차원(contemplative dimension) 없이는 완전할 수 없다”라고 주장했는데, 이것은 ‘토마스 머튼’이 말한 바 “오늘날 기독교 안에서 가장 중요하게 필요한 것은

관조적 영(靈)에 의해 조성(육성)되는 내적 진리이며, 관상기도나 내밀(內密)기도 없이는 교회가 인류를 변화시키거나 구원하기 위한 사명을 완수할 수 없다 ”라는 신비주의 사상과 일치한다.

정통 기독교에서 말하는 인간구원은 오직 ‘복음’으로 말미암는 것이지 내적 빛이나 무념 무상, 각성, 계몽에 의해서가 결코 아니며, 이는 기독교 핵심교리에 정면으로 대치되는 주장이다.

그가 장려하는 바 ‘영성훈련’에는 내적훈련, 외적훈련, 공동훈련 삼단계가 있으며 명상, 침묵, 금식, 학습, 근검, 고독, 봉사, 고백 등의 18가지 훈련으로 나눠져 있다.

그의 ‘침묵’(silence)이란 단순한 정적을 말함이 아니라 관조적 신비상태를 뜻하며, 외마디 단어나 관용구를 사용하는 ‘호흡(숨) 기도’를 통하여 무념(無念)의 상태에서 神의 임재를 체험하라는 것이다.

그의 저서 ‘Celebration of Discipline’에서는 “기독인의 명상이란 채움을 얻기 위하여 마음을 공허(空虛)하게 비우기를 시도하는 것”이라 하면서, (텅)빔을 추구하는 동양 신비주의를 답습하고 있음을 보여주고 있다.

성경은 마음을 비우는 방법이나 기술을 통하여 우리 안에 하나님의 은혜와 은사를 채우라고

가르치지 않는다.

2. 옥성호 집사

얼마 전에 들은 레노바레 영성 세미나에 대해 한 마디 해야겠습니다.

이 세미나가 다른 곳이 아닌 영락교회에서 열렸다는 사실만으로도 오늘날 한국 교회가 어디를 향해 질주하고 있는지를 상징적으로 보여 준다고 생각합니다.

레노바레의 주제 강의 가운데 하나가 ‘묵상의 영성’이었습니다.

이 강의 전체 내용을 해당 목사님은 이렇게 요약하더군요.

“묵상은 하나님과 하나 되는 영성이다.”

그리고 예수님이 ‘나와 아버지는 하나다.’라고 말씀하신 이유가 예수님이 항상 묵상하는 삶을 사셨기 때문이라고 설명하더군요,

물론 농담 차원이었지만 행동파 베드로는 묵상을 별로 안 해서 빨리 죽었고 사도 요한은 묵상의 삶을 살아서 장수했다고도 부연했습니다.

묵상을 통해 우리가 하나님과 하나 된다.

우리가 신이 된다는 가르침은 결코 기독교의 가르침이 아닙니다.

성경에는 이분들이 주장하듯이 소위 말하는 렉티오 디비나(라틴어로 ‘영적독서’라는 말로 주로 수도원에서 쓰인 묵상 방식-편집자 주)를 통해 성경 구절을 ‘주문화’하라는 가르침이 없습니다.

결국 최고의 영성이란 ‘내가 믿는 것이 옳다.’는 생각을 벗어 던지고 나와 다른 모든 이와 하나 되는 것이라는 사실을 말입니다.

한국이라는 사회에서 가장 편하게 사는 길이 무엇인지 아십니까? 대세가 되면 됩니다.

지금 한국 교회의 대세가 무엇입니까?

개인의 체험과 감정을 중심으로 한 체험주의와 감정주의입니다.

내가 느껴서 좋고 내가 체험했다고 하면 거기서 모든 논의는 끝입니다.

이와 더불어 ‘각자의 체험에 근거해’ 서로 판단하지 말고 하나 되자는 ‘아름다운’ 주장입니다.

레노바레 영성 세미나 속의 수많은, 말도 안 되는 가르침에 그 누구도 의문을 제기하지 않는 이유는 단 하나. 그게 바로 오늘의 대세이기 때문입니다.

성경은 대세를 무엇이라고 표현했습니까? 바로 넓은 길입니다

3. 서원대 김성건 교수

명상의 각종 테크닉에 바탕을 둔 레노바레 운동은 본래 평화주의를 지향하는 퀘이커 전통으로부터 나온 것으로서 진보적인 세계교회협의회(WCC)의 초교파주의(ecumenism)의 배경에 자리 잡고 있는 운동이다.

주지하듯이 교파 간 일치와 연합을 추구하는 에큐메니즘은 기본적으로 교리(doctrine)에 대해서는 크게 상관하지 않는 전략을 갖고 있다.

이로써, 필자는 오늘날 자신을 복음주의자라고 고백하는 사람들 가운데 적지 않은 수가 '‘로마 가톨릭 신비주의’와  ‘성서적 영성’ 양자 사이에 존재하는 ‘차이’를 제대로 이해하는 데 실패하고 있다고 본다.

그런데 여기서 제기할 수 있는 중요한 문제는 교회사를 통해서 볼 때, 교회 내의 ‘신비주의의 발전’과 ‘성령운동의 번성’ 양자 사이에 매우 흥미 있는 관련이 존재하고 있다는 사실이다.

오순절 성령운동(Pentecostalism)과 카리스마 운동들은 놀랍게도 많은 측면에서 로마 가톨릭 교회 속에서 발전한 신비주의의 표현이라고 볼 수도 있다.

3-4 강 : 이머징 교회 운동

Ⅰ. 이머징(Imerging) 교회 운동 정의

포스트모더니즘의 부상과 교인 수 감소, 대중적 기독교에 대한 반작용 등으로 2000년 이후 미국과 영국 등에서 등장한 교회. 십자가, 촛불 등 상징들이 예배의 비주얼 이미지로 사용되며 보다 신비하고 영적인 예배 경험을 추구한다. 미 빈티지펠로십교회, 모자이크교회 등이 선두 주자로 꼽힌다.

Ⅱ. 한국의 이머징(Imerging) 교회 현황

이동원 목사의 ‘지구촌교회 목회 성숙의 여정’

2008년 사역의 가장 큰 보람은 영성 사역과 사회복지 사역이 본격화된 것입니다. 오랜 동안 목회자인 나 자신의 기도 제목이요 공동체의 기도 제목이기도 했던 지구촌교회의 영성센터인 필그림하우스가 드디어 준공된 일과 노인 주간보호센터가 열려 이웃을 향한 교회의 문을 활짝 열게 된 일입니다.

오늘날 전세계적으로 일어나고 있는 이머징교회 운동이나 넥스트처치 운동은 이런 나의 전망을 입증하고 있다고 봅니다.

나는 이런 운동의 비판적 수용이 복음주의나 개혁주의적 교회들의 소명을 약화시킨다고 생각하지 않습니다.

오히려 복음주의나 개혁주의의 시대적 소명을 보완하고 강화하는 강력한 날개가 될 것이라 믿고 있습니다.

포스트모던 시대인들은 단순한 교리교육이 아닌 성경에 근거한 신앙의 실존적 표현에 목말라하고 있습니다.

필그림하우스는 이런 복음주의적 영성의 목마름에 대답하는 샘터가 되고자 하는 희망으로 문을 열었습니다.

목회사회학연구소는 오는 30일 서울 도렴동 종교교회에서 ‘예배, 포스트모던에 답하다’라는 주제로 세미나를 개최한다.

이번 세미나에선 현대인들의 종교성을 짚어보고 미국 구도자 예배 이후 나타나고 있는 ‘이머징 예배(Emerging worship)‘에 대해 살펴볼 예정이다.

이머징 문화와 예배는 쇼핑센터형 구도자 예배에서 자신의 답을 찾지 못하는 세대가 나타나고 있음에 착안해 등장한 다양한 교회 형태와 예배 문화를 일컫는다.

Ⅲ. 이머징(Imerging) 교회 비평

1. 백금산 목사

백금산 목사는 먼저 “빌 하이벨스와 릭 워렌으로 대표되는 ‘마케팅 교회’는 1970년대 출현했고, 고객중심의 교회, 대형교회성장운동으로 인지도가 높지만, 심리학과 마케팅에 물든 부족한 기독교”라고 비판했다.

또 1990년대 이후 등장한 ‘이머징 교회’는 전통적인 복음주의와 대형교회 운동에 대한 저항으로 시작됐지만, “신비주의에 물든 부족한 기독교”라고 비판했다.

이머징 교회는 브라이언 맥클라렌, 동 피기트, 피러롤린스, 스펜스 버커, 데이빗 톰린슨, 레오나드 스위트, 랍 벨, 토니 존스 등의 인물이 대표적이다.

2. 이머징교회 비판 서적

1) 『이머징 교회와 신비주의』(로저 오클랜드; 부흥과개혁사)

최근 미국 신세대들에게 많은 영향을 끼치고 있는 이머징 교회 운동의 신비주의적 뿌리에 초점을 맞추어 이머징 교회가 드러내고 있는 각종 신비주의적 요소와 특징을 분석하고 문제점을 잘 보여 준다.

이머징 교회 운동은 기독교사에 있어서 훨씬 더 근본적이고 심각한 영향을 끼치는 가운데 새로운 기독교를 만들려는 인본주의 운동이라 경고한다.

2)『포스트모던 신비주의와 이머징 교회의 도전』(게리 길리; 부흥과개혁사)

오늘 날, 많은 사람들이 복음주의 교회가 심각하게 탈선했음을 경고하는 목소리를 내고 있지만, 상황을 경계하고 있는 이들 중 목사들은 극히 일부에 불과하다.

목사들은 구도자 운동에 휩싸여 있고, 가능하면 많은 사람을 기쁘게 하려고 영적으로 분별하는 일을 제쳐놓고 있기 때문이다.

다행스럽게도 『포스트모던 신비주의와 이머징 교회의 도전』의 저자인 게리 길리 목사는 오늘 날 교회가 직면하고 있는 가장 중요한 쟁점들을 이해할 수 있도록 도와주는 많지 않은 목사 중 한 명이다.

3)『무너진 믿음』 (로저 오클랜드)

이머징 교회운동은 매우 광범위하며 기독교에 심각한 정도의 영향을 주고 있다.

수세기에 걸친 신비주의적 접근방식에 기초한 이 운동은 강력하고, 그러면서도 매우 미혹적이며, 전통적인 복음주의 기독교와는 이질적인 수행과 체험들로부터 에너지를 뽑아내고 있다.

이머징 교회가 취하고 있는 길은 로마 카톨릭의 품으로 바로 이끌고 있으며, 궁극적으로는 예언적으로 의미심장한 분기(分岐)를 가지는 종교들 간의 대화/통합으로 이끈다.

[번역자] (황스데반목사)

최근 유행하는 이머징/이머전트(Emerging/Emergent) 교회운동은 포스트모던/뉴에이지/종교다원주의적이며, 동양신비주의의 관상기도/명상/요가 등을 옹호하고, 하우스교회/셀교회/무교회운동 등을 벌이고 있습니다.

이런 무분별한 이머징 교회의 문제점을 밝힌 로저 오클랜드의 "무너진 믿음(Faith Undone)"이라는 책을 번역, 소개합니다.

우리나라의 교회 지도자들이 이머징 교회 지도자들과 교류하고 있고, 그들의 영향을 많이 받고 있는 만큼, 분별을 권하는 마음에서 옮겼습니다.

혹시라도 성경과 어긋나는 부분이 있을 경우 우리는 이를 분별하고 고쳐야할 것입니다.

덧붙이자면, 이머징 교회 운동은 앨런 록스버러를 멘토로 해서 브라이언 맥클라렌, 더그 패짓, 댄 킴벌, 토니 존스와 마크 드리스콜에 의해 표면적으로 시작되었으며, 리차드 포스터, 달라스 윌라드("예수를 모르는 사람도 구원받을 수 있다"), 유진 피터슨, 래리 크랩, 레너드 스위트 등의 관상가들과 비슷한 노선을 가지고 있습니다.

물론 토마스 머튼, 이그나티우스, 십자가의 요한, 아빌라의 테레사 등의 관상기도/신비주의자들을 대선배로 두고 있습니다.

3-5 강 : 오순절주의 / 은사운동

Ⅰ. 오순절주의(Pentecost)

1. 오순절주의 개요

1896년에 미국 노스캐롤라이나주에서 방언 현상이 있었다. 그 후 1901년 미국 캔사스주 토피카의 베델 성경대학의 여학생 애그니스 오우즈맨이 성령세례를 사모하다가 방언을 시작하였다. 그는 감리교 배경을 가졌고 성결교 운동에 참여했던 학생이었다. 그 후 1906년 4월 미국 로스엔젤레스에서 성결교 설교자 윌리암 시무어에 의해 아주사 거리 집회를 통해 방언 운동이 본격적으로 확산되었고, 여기서 오순절 교회가 생겼다.

현대 오순절 운동의 시작은 캔사스 베델성경학교의 챨스파람의 방언의 역사에서 시작한다.

시기와 교파를 달리하여 다양하게 오순절 운동이 확산되며 신학화되어 가게 된다. 이들의 주장의 일반적인 것은 성령세례는 불신자가 처음 중생하는 것과는 다른 것이며, 반드시 이와 같은 성령세례의 체험이 있어야만 그리스도의 증인이 될 수 있다는 것이다. 이와 같은 성령세례의 외적 증거로서 이들은 방언과 신유의 은사 등을 주장하게 된다.

Ⅱ. 은사운동(Charismatic)

1. 은사운동 개요

신오순절주의(카리스마틱, 은사주의)운동은 데니스 베니트에 의해 시작되었는데, 성령의 은사를 성령의 외적 역사로 구분하였다. 그리하여, 그는 은사주의 운동을 일으키게 되는데, 그는 고전적 오순절주의와는 달리 성령의 다양한 외적 은사를 성령세례의 증거로 인정하였다.

2. 은사운동 특징

1) 은사운동은 예수 그리스도를 구주로 믿는 자가 성령의 세례를 받아야 한다고 주장하며 성령받는 경험을 강조한다.

2) 은사운동은 성령세례를 받은 증거로 방언을 강조한다. 은사운동은 방언 운동에서 기원하였고 특히 방언 은사를 강조하고 있다. 북미오순절협회 헌법 제5항은 “충만한 복음(full gospel)은 . . . 성령의 세례와 그것의 최초 증거로서 방언을 포함한다”고 진술했다.

3) 은사운동은 성경에 기록된 성령의 초자연적 은사들이 지금도 다 계속되고 있거나 회복되었다고 주장한다. 신유의 은사를 받았다고 주장하는 자들이 많이 있었고 베니 힌이 한 예이다. 그는 미국의 TBN 방송프로에서 말하기를, 사람들은 TBN을 보다가 죽은 자들이 살아날 것이며 장례식들을 취소할 것이며 죽은 자들을 관째 가지고 와 텔레비젼 앞에 두고 하나님의 능력이 그들을 만지기를 기다릴 것이며 수천명씩 다시 살아날 것이라고 하였다.193) 최근에 은사주의자들은 예배 시간에 금가루가 얼굴과 손과 옷에 나타났다고 말한다.194) 어떤 경우에는 그것이 일종의 플라스틱 필름이나 반짝이는 장식품이라고 한다. 또한 은으로 한 아말감 충전(充塡)이나 크라운들과 전체 이들이 금으로 변한 초자연적 치아 치료들에 대한 주장도 있다.195) 은사주의자 피터 와그너는 이와 같은 기적들이 새로운 것이 아니라고 말한다.196)

4) 은사운동은 말씀과 기도로 하나님과 교제하며 하나님의 뜻에 순종하는 것보다 은사 체험을 강조하고 때때로 그 체험은 매우 감정적인 경향이 있다. 예를 들어, 캐시 우드는 브라운스빌 ‘부흥’의 역사에 대해 쓴 그의 책(1997년)에서 은사 사건들에 대해, 병고침들, 사람들이 수시간 동안 집회 장소 바닥에 누움, 머리를 흔듦, 몽롱한 상태에 있음, 머리가 멍함, 성령 안에서 춤을 춤, 기타 이상한 육체적 표현들을 언급한다. 그는 말하기를, “나는 내가 스키장의 언덕을 뛰어내려 하늘을 나르는 것같이 느꼈다. 자유로움은 매우 영광스러웠다. 나는 마침내 집회 장소 앞 부분 오른쪽 바닥에 던져졌으나, 나를 은혜로이 감싼 나의 남편 외에는 아무도 알아채지 못했다. 억제되지 않은 예배에서 하나님에 의해 들림을 받는다는 것은 어떤 인간적 경험과도 달랐다”고 한다. 그는 또 사람들은 “성령 안에서 죽임을 당하여 복도들에 쓰러졌고 심한 울부짖음과 신음 속으로 들어갔다”고 말한다. 또 그는, “번갯불 같은 것이 나를 쳤다. 나는 벽을 쳤고 미끄러져 넘어졌고, 얼마 동안인지는 몰라도 통제할 수 없도록 몸을 흔들었고 경련을 일으켰다. 숨이 거의 끊겼고 계속 심히 헐떡거렸다. . . . 나의 머리는 경련을 일으켰다. . . . 나는 성령의 신선한 기름부음으로 충만함을 얻었다”고 썼다. 또 그는 “[킬패트릭 목사가] 나를 향해 숨을 불었을 때 그것은 나를 완전히 때려눕혔다”고 말했고 또 다음 날 아침, 예배가 마친 후에도, 빈야드 음악이 연주된다면, 그는 “깊숙이 구부르고, 좌우로 흔들거리고, 비틀거리고, 반대쪽으로 뛰며, 때때로 바닥에 엎어지며 . . . 찬송하며 경배하고 있을” 것이라고 말했다.197)

Ⅲ. 은사운동 비평

1. 합정동교회 김효성 목사

1) 성경의 충족성과 종결성에 모순됨

첫째로, 성령의 초자연적 은사들이 계속 있었다거나 회복되었다는 주장, 특히 하나님께서 성경 외에 다른 계시들과 예언들을 주셨고 또 주신다는 주장은 성경이 하나님의 충족한 말씀, 최종적 권위의 말씀, 즉 우리의 신앙과 생활의 정확무오한 유일의 규범이라는 믿음에 모순된다.

어떤 이는 하나님께서 오늘날 성경과 동일한 내용을 계시하신다고 말할지 모른다. 그러나 그러한 계시의 필요성이 있는가? 하나님께서는 사도 시대 후 1900년 기독교 역사상 성령의 내면적 활동을 통해 그의 종들과 백성들에게 성경을 깨닫게 하시고 기억나게 하셨다. 그러므로 성령의 새로운 계시 활동을 통해 동일한 내용을 받는다는 것은 전혀 불필요한 일이다.

주께서는 부자와 나사로의 이야기에서 “모세와 선지자들에게 듣지 아니하면 비록 죽은 자 가운데서 살아나는 자가 있을지라도 권함을 받지 아니하리라”(눅 16:31)고 말씀하심으로 성경이 사람의 구원을 위해 충족하다는 사실을 증거하셨다. 또 요한계시록 22:18-19은 이 책에 무엇을 더하거나 빼거나 하지 말라고 교훈했다.

물론, 하나님의 주권을 부정할 자는 없다. 주신 이도, 거두신 이도 하나님이시다. 하나님이 하고자 하시면 거두신 은사도 다시 주실 수 있다. 그러나 하나님께서 1900년 동안 거두어 가신 것은 그의 섭리의 방식이었다.

사도 시대 이후 기독교 역사는 기적 행함의 역사가 아니고 십자가의 말씀을 전한 역사이었다. 바울은 “유대인은 표적을 구하고 헬라인은 지혜를 찾으나 우리는 십자가에 못박히신 그리스도를 전한다”고 말하였다(고전 1:22-23). 중생과 회개의 내면적 기적은 늘 있었지만, 외적 기적은 오랫동안 사라졌었다. 특별한 경우, 기도의 응답으로 병고침을 받는 것은 예외적인 일이다.

하나님께서는 성경의 충족한 말씀으로 일해 오셨다. 성경은 사람의 구원과 새생활을 위해 충족한 수단이었다. 성경을 믿고 성경대로 사는 삶은 조금도 부족함이 없는 삶이었다. 신자들은, 어느 시대든지 하나님의 백성들을 떠난 적이 없었던, 말씀을 통한 성령의 잔잔한 내면적 활동 속에서 만족을 누렸다.

그러므로 성령의 초자연적 은사들의 계속을 주장하는 은사운동은 성경의 충족성과 종결성에 모순되며 성경을 통해 역사하신 하나님의 섭리의 방식에 반대된다. 우리에게 필요한 것은 은사들이 아니고, 성경말씀에 대한 바른 지식과 성실한 순종이다.

2) 신앙을 말씀보다 경험에 의존시킴

둘째로, 은사운동은 말씀 중심의 신앙생활을 무시하고 성령 체험을 강조한다. 즉 신앙생활을 성경말씀보다 은사 체험에 의존시키는 것이다. 그러나 기독교는 기적 체험에 근거하지 않고 십자가의 속죄의 복음에 근거한 새 생활이다. 사도 바울은 기적을 전하지 않았고 십자가에 못박힌 그리스도를 전했다(고전 1:22-23). 또 사도 시대의 성령의 초자연적 은사들은 하나님의 진리들을 전달하고 확증하기 위함이었고 부분적, 일시적, 초보적 성격의 것들이었고 그에 비해 성경은 하나님의 온전한 계시의 말씀이다. 또 방언, 예언 등의 은사보다 중요한 것은 사랑의 인격과 삶이다(고전 13장).

전통적으로 개혁교회는 하나님의 진리에 대한 바른 지식과 믿음 또 진리대로 사는 바른 삶을 강조해 왔다. 그것이 옛길이며 건전한 길이다. 그것이 성경적 기독교이다. 고린도교회는 성령의 초자연적 은사들을 소유한 교회이었지만(고전 1:7) 영적으로 어린아이였다(고전 3:1). 영성의 표는 그리스도인다운 인격과 삶이지, 어떤 은사가 아니다. 은사는 영성의 표나 척도가 될 수 없다.

내가 본 천국이라는 책의 저자이며 십 수년 전 한국의 대형집회의 강사이었고 성령의 초자연적 은사들을 받았다고 주장했던 펄시 콜레 박사의 한국 비서 전미란 씨는 콜레 박사가 주일에 교회에 가지 않으며, 식사 기도는 물론 성경조차 오랫 동안 읽지 않아 먼지가 뽀얗게 쌓여 있다고 말하였고 “펄시 콜레 박사가 주장하던 2천명 교인의 ‘하나님의 성경 교회’나 750명의 학생이 선교 훈련을 받고 있는 선교대학도 모두 거짓말”이라고 밝힌 바가 있다.218)

할렐루야 기도원 김계화 원장과 함께 6년 동안 사명자로 있었던 김정희 전도사는 할렐루야 기도원 김계화의 정체라는 그의 책(기독교 이단문제 연구소, 1998년)에서, 그는 남산 도깨비 무당과 의형제를 맺은 자이며 그의 성령 수술은 속임수요 주술행위이며 영화배우 남정임의 성령수술 치료는 거짓이었고 그는 헌금 갈취와 재물에 눈이 먼 자이며 병자 안수를 가장하여 재산을 갈취하였고 언어폭력, 행동폭력을 지령하였고 사명자들의 노동력을 착취하였고 백원짜리 동전을 하나님이 주신 세뱃돈이라며 장사를 하였고 한약을 불법으로 제조하여 판매하였고 지하수를 능력의 생수로 속여 장사를 하였고 현재도 유부남과 불륜을 맺고 있다고 증거하였다.219)

신구약성경은 초자연적 은사들의 경험보다 성도들의 바른 지식과 바른 인격과 삶을 더욱 중시하고 강조한다.

신명기 13:1-5, “너희 중에 선지자나 꿈꾸는 자가 일어나서 이적과 기사를 네게 보이고 네게 말하기를 네가 본래 알지 못하던 다른 신들을 우리가 좇아 섬기자 하며 이적과 기사가 그 말대로 이룰지라도 너는 그 선지자나 꿈꾸는 자의 말을 청종하지 말라. 이는 너희 하나님 여호와께서 너희가 마음을 다하고 성품을 다하여 너희 하나님 여호와를 사랑하는 여부를 알려 하사 너희를 시험하심이니라. 너희는 너희 하나님 여호와를 순종하며 그를 경외하며 그 명령을 지키며 그 목소리를 청종하며 그를 섬기며 그에게 부종하고 그 선지자나 꿈꾸는 자는 죽이라.”

이사야 8:20, “마땅히 율법과 증거의 말씀을 좇을지니, 그들의 말하는 바가 이 말씀에 맞지 아니하면, 그들 속에 빛이 없기 때문이라”(원문 직역).

마태복음 7:22-23, “그 날에 많은 사람이 나더러 이르되, 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까 하리니, 그 때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니[못했으니] 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라.”

데살로니가후서 2:9-12, “악한 자의 임함은 사단의 역사를 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기적과 불의의 모든 속임으로 멸망하는 자들에게 임하리니 이는 저희가 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원함을 얻지 못함이니라. 이러므로 하나님이 유혹을 저희 가운데서 역사하게 하사 거짓 것을 믿게 하심은 진리를 믿지 않고 불의를 좋아하는 모든 자로 심판을 받게 하려 하심이니라.”

그러므로 우리는 성령의 초자연적 은사들을 사모하거나 구하거나 중요하게 여기지 말고, 오직 신구약 66권의 말씀을 읽고 연구하고 믿고 순종하고 전파하는 것으로 충분한 줄 알자. 오늘날도 그 말씀을 통해 하나님의 구원하시는 역사와 새롭게 하시고 부흥케 하시고 성장케 하시는 역사가 일어난다는 사실을 확신하자. 교회의 참 부흥은 다른 것을 통해서가 아니고 오직 신구약 성경의 성실한 강론과 전파를 통해서 이루어질 것이다. 누가복음 16:31, “모세와 선지자들에게 듣지 아니하면 비록 죽은 자 가운데서 살아나는 자가 있을지라도 권함을 받지 아니하리라.”

3) 초자연적 은사들의 실재성이 의문됨

셋째로, 성령의 초자연적 은사들이 교회역사상 계속 존재하였고 오늘날 교회들 안에도 과연 존재하는가? 기독교회들은 성경에 증거된 계시와 예언, 방언, 병고침 등의 모든 은사들을 역사상 계속 경험하였고 또 지금도 경험하고 있는가?

첫째, 계시와 예언에 대하여, 요한계시록 22:18은 “내가 이 책의 예언의 말씀을 듣는 각인에게 증거하노니 만일 누구든지 이것들 외에 더하면 하나님이 이 책에 기록된 재앙들을 그에게 더하실 터이요”라고 말한다. 그러므로 오늘날 성경 외에 계시와 예언을 말하는 것은 분명히 잘못된 것이라고 판단된다.

교회 역사는 은사주의의 주장에 반대된다. 초대교회에 몬타누스파는 초자연적 은사들을 주장했으나 이단으로 정죄되었다. 18세기 에드워드 어빙이 설립한 카톨릭 사도교회는 사도적 은사들을 주장하였고 예언도 하였으나 어떤 예언들이 성경과 충돌하고 또 성취되지 않았으므로 정죄되었다. 19세기에 들어와서도, 안식교, 몰몬교, 및 여러 신비주의 집단들이 성경 외의 하나님의 계시와 예언들을 말하지만, 다 이단 혹은 불건전한 단체로 간주되었다.

1997년 신년 첫날, 릭 조이너와 그의 동료들은 아홉 달 안에 재난이 미국의 남부 캘리포니아를 강타할 것이라고 예언하였고 또 테러범들의 공격과 거대한 지진에 대한 암시를 가진 몇 가지 경고들도 하였다. 두려움이 남부 캘리포니아주의 은사주의 교회들을 휩쓸었다. 그러나 아무 일도 일어나지 않았다.220) 그것은 거짓 예언이었다.

둘째, 방언에 대하여, 은사운동은 성령세례의 증거는 방언이라고 주장하며 이 은사는 모든 성도들의 필수적 은사인 것처럼 생각하고 있다. 그러나 성경에서 방언은 외국어이었다. ‘방언’이라는 헬라어 글로싸 는 ‘언어’를 가리킨다. 또 그 단어는 빈번히 글로싸이 (방언들)라는 복수로 사용된다. 마가복음 16:17, “새 방언들을 말하며.” 사도행전 2:4, “저희가 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언[방언들]으로 말하기를 시작하니라.” 그것은 그것들이 여러 개의 언어임을 나타낸다.

또한 고린도전서 14장에 언급된 방언이 사도행전에 증거된 방언과 다른 성격의 것이라고 추측할 정당한 이유는 없다. 고린도교회가 경험한 방언 은사는 사도행전에 언급된 방언과 동시대의 현상이며, 따라서 사도행전의 방언과 동일한 것이라고 보는 것이 가장 자연스럽다. 덧붙여 방언을 통역한다는 사실도 방언이 언어적 성격을 가졌음을 암시한다. 언어가 아닌 소리를 통역한다는 것은 불합리하다.

그러나 오늘날 방언 현상은 대체로 외국어의 성격을 갖지 않는다. 도날드 버딕은 현대 방언의 특징을 다음과 같이 열거한다: ① 반복이 매우 심하다, ② 방언과 방언하는 사람의 언어적 배경이 비슷하다, ③ 한두 개의 모음을 지나치게 많이 사용한다, ④ 언어적 구조가 부족하다, ⑤ 방언에 비해 통역이 현저히 너무 길다, ⑥ 동일한 구절의 통역이 일치하지 않는다, ⑦ 영어 통역시 주로 17세기 초의 흠정역(KJV) 문체가 사용된다.221) 미쉬간 대학의 언어학자 케넷 파이크와 미국 성서공회의 언어학자 유진 니다 등은 오늘날의 방언이 언어학이 다룬 어떤 실제적 언어와도 비슷하지 않다고 지적하였다.222)

더욱이, 방언 현상은 역사상 기독교의 이름을 가진 어떤 불건전한 단체나 이단 종파에도 있었고 기독교 밖에도 있었다. 2세기의 몬타누스파는 방언을 하였다. 그 후 17세기 말까지 방언현상은 교회역사에 나타나지 않는 것 같다. 그러다가 1776년 미국 뉴욕주 트로이 부근에 앤 리가 설립한 쉐이커 공동체는 남녀가 나체로 춤추며 방언을 하였고, 카톨릭 사도교회에서도 방언을 했다. 몰몬교 장로들도 유타주 성전을 봉헌할 때 방언을 하였다.223) 그러므로 방언 같은 현상이 다 하나님께서 주신 방언 은사가 아니라는 것은 분명하다.

덧붙여서, 오늘날 은사운동에서 흔히 방언 훈련을 볼 수 있는데, 그것은 분명히 인위적이며 비성경적이다. 성경 시대의 방언은 훈련을 통한 것이 아니고 심지어 방언하기를 구한 것도 아니었다. 방언 훈련은 명백히 인위적인 일이다.

그러면 오늘날의 방언 현상은 무엇인가? 하나님의 섭리의 방식과 성경의 충족성에 비추어 볼 때, 그것이 하나님이 주신 것일 가능성은 매우 작다. 오히려, 많은 비평가들은 오늘날 방언 현상이 심리적 현상이거나 위조품이거나 심지어 마귀에게서 기원한 것일 것이라고 생각한다.224) 특히, 오늘날 방언 현상의 비(非)언어적 성격이나 방언운동의 인위적 요소들은 그것이 성령의 역사가 아님을 보인다.

마지막으로, 병고침(신유)에 대해서도, 오늘날 병고침의 은사가 있는가? 성경에서의 병고침의 사례들은 즉각적이고 비제한적이었다. 죤 맥아더는 예수님과 사도들의 병고침의 특징을 이렇게 열거한다: ① 한마디의 말씀이나 한번의 만짐으로 치료하셨다(막 8:22-26에 소경에게 두 번 안수하신 예외는 있었지만). ② 즉시 치료하셨다. ③ 완전히 치료하셨다. ④ 모든 사람을 치료하셨고 하실 수 있었다. ⑤ 신체 기관의 질병들도 고치셨다. ⑥ 죽은 자들을 일으키셨다.225) 그러나 오늘날 은사운동의 소위 병고침과 신유의 은사들은 이러한 특징들을 가지는 것 같지 않다.

제이미 버킹햄은 40권 이상의 책을 저술 혹은 공동저술한 카리스마지의 자유 편집인이었다. 그는 1990년 4월 카리스마지에서 말하기를, 하나님께서 세미한 목소리로 “적어도 다른 하나의 50년의 삶을 네게 주는 것이 나의 소원이다”고 속삭이셨다고 하였고 “나도 하나님께서 내가 적어도 100살까지 살 수 있도록 약속하셨다고 믿는다”고 말하였다. 그러나 1990년 6월 그는 수술 불가능한 신장암이라는 진단을 받았고 7월 신장 수술 후 기적적 치료를 주장하였고 은사주의자 오랄 로버츠도 버킹햄이 치료받는 환상을 봤다고 주장했으나 1992년 2월 사망하였다.

또 병고침의 현상 자체가 성령의 은사임을 증거하는 것은 아니다. 병고침의 현상은 기독교 안팎의 신비주의적 집단들에서 있어 왔다. 신비주의 연구가 쿠르트 코흐는 사탄의 전술전략이라는 그의 저서에서 악령에 의한 신비적 치료의 많은 사례들을 제시하였다.226)

4) 교회연합운동과 함께감

넷째로, 은사운동은 교회연합운동과 함께 가고 있다. 은사주의자들은 성령을 받았다고 자부하는 반면, 바른 교리들에 대해서는 관심이 없다. 그들은 자유주의 교회들이나 천주교회를 배격하지 않고 오히려 세계 교회들이 성령 안에서 하나됨을 강조하고 있다.

1993년 순복음 강남 신학원 교수진에는 자유주의적 한신대, 감신대, 연대 신대의 교수들이 포함되어 있었다.227)

은사주의자 조용기 목사, 폴 크라우취, 잭 헤이포드, 죤 윔버 등은 로버트 슐러의 자서전에 추천사를 실었는데,228) 로버트 슐러는 자유주의적이고 혼합주의적이고 연합주의적 인물이다. 그는 기독교를 조롱하는 기독교 일치 학교의 뉴에이지 연례대회에서, 또 문선명과 함께 통일교회 행사들에서, 또 몰몬교 성전에서의 종교간 조찬기도회의 주강사이었다.229) 뉴에이지 운동가들과 몰몬교인들과 천주교인들은 그의 교회당에서 연설하였다.230) 그는 오래 전에 죄에 대한 바울의 교훈과 결별했고, ‘그리스도인’이라는 말이 자신을 힌두교인과 이슬람교인과 단절시키기 때문에 더 이상 그런 이름으로 불리우기를 원하지 않는다.231) 그는 그리스도께서 천국으로 가는 유일한 길이요 기독교가 유일한 구원의 길이라고 설교하지 않는다.232) 그러나 은사주의자들은 이런 인물을 위해 추천사를 썼다.

1987년 성령과 세계전도 대회에 관한 북미 대회에서 한 예언자는 하나님의 이름으로 심지어 개신교회와 천주교회의 통합을 선언하였다.233) 이러한 미혹의 예언은 그 대회에서 제재되지 않았다.

카리스마지 1998년 4월호에 의하면, 선교사 마틴 롬바도는 그의 동료 은사주의자들과 함께 이태리 로마에서 천주교인들과 개신교인들을 연합하기 위해 활동하고 있다. 롬바도는, “우리는 지금 하나님께서 그의 영광을 천주교인들에게 부으시는 것을 본다. 천주교 은사주의 무리들이 곳곳에서 일어나고 있다”고 말했다.234) 이와 같이, 은사운동은 잘못된 교회연합운동을 촉진시킨다.

결론적으로, 우리는 영적으로 메마른 신앙생활을 해서는 안 되고 성령의 충만하심 속에 살아야 한다. 에베소서 5:18, “성령의 충만을 받으라.” 데살로니가전서 5:19, “성령을 소멸치 말라.” 만일 현대교회에 영적 침체가 있다면, 그것은 어떤 이의 주장처럼 ‘전통적인 경직된 성령론’ 때문이 아니고, 역사상 자주 그러했듯이, 목사들과 신도들의 죄와 불순종, 세상과 분리되기보다는 세상을 따라가며 세상과 타협하는 인본주의적 삶에 기인한다. 그러므로, 교회의 참된 부흥은 신자들의 성령세례나 은사 체험 같은 어떤 단회적 혹은 반복적 사건에 있지 않고, 오직 성경말씀에 근거한 철저한 회개와 참된 믿음과, 그 말씀대로 사는 온전한 순종의 삶에 있다.

그러나 오늘날의 은사운동은 하나님께서 현대교회에 주신 부흥의 표가 아니고 영적 어두움과 혼란을 추가시키는 일일 뿐이다. 이것은 성령께서 하시는 일이 아니다. 그러므로 참 교회들과 신자들은 마땅히 은사운동의 위험을 인식하고 그 운동을 경계해야 한다. 마태복음 24:24, “거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나 큰 표적과 기사를 보이어 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹하게 하리라.”

3-6 강 : 빈야드 운동

Ⅰ. 빈야드 운동(Vineyard) 개요

미국 아주사 거리의 오순절 기도운동, 60년대 카리스마틱 운동에 이어 80년대의 빈야드 운동을 '20세기에 일어난 3번째 성령의 물결' 즉 '제3의 물결'로 명명했다.

이때 설립된 교회의 이름이 빈야드였기 때문에 '빈야드 운동'으로 불린다.

전 세계에 빈야드교회는 약 1500개가 있으며 이중 600여개가 미국에 있다.

한국에서도 유명한 '힐송 유나이티드' 같은 찬양 운동도 빈야드교회에서 시작됐다.

피터 와그너 박사는 미국 풀러신학교에서 교회성장학을 가르쳤다. 80년대엔 같은 학교에서 빈야드 운동의 지도자인 존 윔버와 함께 치유기도, 영적 전쟁을 다뤘다. 이 과정에서 이 시대 성령의 역사를 ‘제3의 물결’이라는 용어로 표현해 관심을 받았다.

빈야드 운동의 창시자는 존 윔버(John Wimber)다. 그는 풀러신학교의 피터 와그너 박사가 지도하는 목회학 박사과정에서 ‘표적과 기사와 교회성장’ 이라는 강의를 통해서 빈야드 운동을 전개했으나 1982년 1월부터 시작해서 1985년 이 과목이 중단된바 있다.

Ⅱ. 빈야드 운동(Vineyard)과 한국교회

'제 3의 물결운동'이 한국에 소개된 것은 1991년 존 윔버(John Wimber)의 [능력치유]가 이재범목사에 의하여, [능력 표적]이 도서 출판 나단에 의해 번역되면서 부터이다. 이러한 은사운동의 보급은 치유 목회에 대한 관심을 일으켜 한국교회의 관심을 끌었다.

(1) 빈야드 운동에 대한 신학자들의 진단

이재범 박사는 빈야드 운동의 역사와 현황을 소개하면서 빈야드 운동이야말로 오늘날 한국 교회가 당면한 침체의 늪에서 나올 수 있는 "출애굽"운동이라고 극찬하였고(64), 한신대학교의 예영수교수는 캐나다의 토론토에 있는 에어포트 빈야드 교회를 중심으로 일어나고 있는 '토론토 축복'은 성 프란시스(St. Francis), 존 웨슬레(John Wesley), 캐더린 쿨만(Catherine Kuhlman), 멜 태리(Mel Tari)와 같은 인물들이 체험한 바 있는 교회사적인 사건이므로(71) 이를 성급하게 정죄해서는 안된다고 하였다(74).

(2) 빈야드 운동의 확산

이와 같은 한국 신학자들의 무비판적인 평가 또는 찬양 가운데 수천명의 목회자들이 빈야드 운동에 대한 관심을 가지고 로스앤젤레스의 빈야드 교회나 캐나다의 토론토에 있는 에어포트 빈야드 교회의 세미나에 참석하여 많은 영향을 한국 교회에 끼치고 있다.

어떤 교회는 기존의 예배 방식을 빈야드식으로 바꾸어 순서없이 진행하는가 하면 다른 교회는 예배를 치유 집회로 만들어 가고 있다.

Ⅲ. 빈야드 운동(Vineyard) 비평

1. 대구 동신교회 권성수 목사

제3물결은 존 윔버를 주축으로 해 피터 와그너, 폴 케인 및 캔자스 예언자들 등이 전개해왔는데, 한국교회에도 엄청난 영향을 미쳤다.

능력전도운동은 복음교리보다 체험과 실용주의와 위로 등을 더 강조한 점이 문제다.

복음의 핵심을 부인하지는 않지만 초점이 표적과 기사에 있다.

존 윔버의 빈야드 집회에서는 십자가를 찾기 힘들다.

2. 행크 해너그라프, '빈야드와 신사도의 가짜 부흥 운동'(부흥과개혁사) 소개

이 책은 존 윔버, 베니 힌, 존 아놋, 밥 존스, 마이크 빅클, 릭 조이너 등 거짓 부흥 운동 지도자들의 비성경적인 주장과 행동을 통해, 성령 운동의 3의 물결이라 불리는 빈야드 운동과 최근 신사도 운동 등에서 드러나는 심각한 기독교 왜곡 현상을 보여 준다.

이 책은 진리의 깃발 아래 몸을 숨긴 채, 우리를 신비한 경험으로 유혹하고, 영적으로 기만하며, 거짓 경험을 부추기는 많은 자가당착적인 행위들을 낱낱이 파헤친다.

오늘날 세계 곳곳에서 소란을 일으키는, 빈야드와 신사도의 부흥 운동이 수많은 교회에 끼친 악영향에 대한 증거를 제시한다.

사탄은 ‘빈야드와 신사도의 가짜 부흥 운동’의 우두머리다.

사탄은 자신의 추한 모습을 적나라하게 드러내지 않고 ‘계몽’이라는 천사의 탈을 쓰고 있다.

사람들이 사탄을 만날 때, 마치 살아계신 하나님을 만난 것처럼 착각하게 만들기를 원한다.

이런 사탄의 속임수가 바로 빈야드와 신사도의 가짜 부흥 운동이다.

3. 톰 스타이프 목사(덴버 십자로 교회) '빈야드와 신사도의 가짜 부흥 운동' 추천

내가 진리에서 그렇게 멀리 벗어나게 될 줄은 정말 몰랐다.

나는 늘 빈야드 교회 연합회(AVC) 지도부에서 일하는 것을 큰 특권으로 여기고 있었다.

어떤 사람들은 너무 예언에만 치중한 나머지 점점 성경에는 무지하게 되었다.

그들은 하나님의 말씀을 연구하기보다는 그저 ‘직통 계시’에만 의존하게 되었다.

내가 속한 노회의 교회들은 점점 침체되기 시작했다.

그 이유는 복음주의가 신비주의로 대체되었기 때문이다.

목회자로서 가장 두려워해야 하는 일 중 하나는 바로 자신의 양 떼를 늑대한테서 지켜내려고 최선을 다하지 않는 것이다.

우리는 빈야드 교회 연합 지도자들과 깊은 교제를 나누고 있었고, 그들을 사랑했으며, 그들을 우리 삶의 중요한 부분이라 여기고 있었기 때문이다.

모든 것을 주관성에 의존한 것은 목회자로서 큰 실수를 저지른 것이었다.

여러분도 아시다시피, 사도 바울 시대에도 바울의 사역을 막으려는 거짓 예언자들과 이교도들과 율법주의자들은 교회 안에 잘못된 교리를 심어 놓으려 애썼다.

몇 달씩 집을 떠나, 열기와 먼지 속에서 말을 타고 혹은 걸어서 먼 거리를 여행하고, 또 힘들여 성경을 하나하나 베껴 쓰는 일을 한 것은 바로 거짓 교리가 전파되는 것을 막기 위한 것이었다.

오늘날은 그렇지 않다.

오늘날은 이상하게도 거짓 교리가 너무나 철저하고 신속하게 파고든다.

성경적으로 바로잡는 일이 그 어느 때보다 급박한 때다.

아마도 우리는 지금 가짜 부흥 운동이 출몰하는 어두운 시대를 살고 있는지 모르겠다.

지금이 그런 시대라면『빈야드와 신사도의 가짜 부흥 운동』, 이 책이 그 증거가 될 것이다.

이 책이 진정한 영적 은사를 사모하고, 빈야드와 신사도의 가짜 부흥 운동에 현혹된 형제와 자매를 사랑하는 자들의 손에 들려진다면 좋은 도구가 될 것을 나는 잘 알고 있다.

나 역시 가짜 부흥 운동에 현혹되었던 사람들 중에 있었기 때문이다.

다시 되돌아오게 해 주신 하나님께 감사드린다.

교회는 진정한 개혁을 경험할 때, 비로소 진정한 부흥을 맛볼 것이다.

4. 합동신학교 오덕교 교수

1990년대에 들어서 한국 교회를 강타한 대표적인 신학적인 흐름을 든다면 '제 3의 물결 운동'이라고 할 수 있다. '제 3의 물결운동'은 1977년 존 윔버(John Wimber)에 의해 미국 캘리포니아 로스앤젤레스에서 시작되어 캐나다, 영국, 중남미 전역에 널리 퍼져 가고 있다.

1) 빈야드주의자들의 개혁주의 신학 비판

빈야드 교회 지도자들이 성경을 중시하는 개혁주의 신학을 그들의 공격 목표로 삼고 있다.

빈야드주의자들은 19세기 대표적인 개혁주의 신학자 벤자민 워필드(B. B. Warfield)를 중심한 보수적인 복음주의자들이 반기독교적인 계몽주의 사상의 영향을 받고 있다고 매도하면서 성경 중심적인 개혁주의 신학에 대한 공격을 멈추지 않고 있다.

2) 존 윔버와 빈야드 운동의 신학적 기초

윔버의 신학은 사도행전의 은사들이 역사 속에서 연속된다는 신학적 전제에 기초한다.

(1) 퀘이커의 신령주의적 신학적 배경

윔버의 신학은 첫째로 퀘이커 교회의 신령주의적 신학에 기초한다.

윔버가 기독교를 처음으로 알게 된 것이 퀘이커교도를 통해서였고, 목사 안수를 받은 단체도 바로 퀘이커 교회인 프렌즈 교단(Friends)이었다.

윔버는 이러한 신령주의적 퀘이커 사상에 기초하여 그의 신학을 전개했다.

윔버는 주관적인 직관을 신학의 원리로 삼았는데, 이러한 '내적인 빛'을 체험할 수 있는 방법으로 영감, 꿈, 환상, 성경 귀절이 있다고 하였다(능력치유 323).

윔버에게 내적인 인상이나 투시는 최고 판단 기준이 되고 있다.

그러나 퀘이커의 직관이나 윔버의 투시 현상은 기독교인의 판단의 근거가 될 수 없다.

그러한 현상들은 매우 주관적이어서 하나님으로부터 왔다고 할 만한 증거가 없기 때문이다.

성경은 적그리스도도 하늘에서 불이 땅에 떨어지게 하고, 귀신들도 얼마든지 사람들을 현혹할 수 있다고 말한다(계 13:13).

그러므로 직관과 투시는 사탄의 전략일 수도 있다.

그래서 에드워즈는 명저 [신앙과 정서]에서 말하기를, "마귀는 자신의 본 얼굴을 숨긴다.

그리고 광명의 천사처럼 나타나서 사람들이 자기를 두려워하지 않고 자기를 경배하도록 만든다. 사단은 인간의 상상력이나 공상을 통해서 그런 모든 기만을 형성한다.

그래서 거짓된 종교와 가짜 은혜와 가짜 정서의 영향을 받아 사람들이 그러한 것들에 사로잡히게 된다. 그야말로 이 방법은 마귀가 가장 크게 즐거워하는 것이다.

마귀는 어리석고 기만당하는 심령에 보금자리를 튼다"고 하였다.

많은 거짓 종교는 이러한 직관과 상상력에 기초한다.

(2) 체험중심적 신학 사상

둘째로 윔버의 신학은 인간의 체험에 기초한다.

개혁주의자들은 성경을 통하여 성령과 그의 사역인 이적과 기사를 이해하려고 하지만

윔버는 성경(text)을 그의 신학의 출발점으로 삼지 않고, 상황(context)을 그의 출발점으로 삼고 있다.

윔버는 이러한 퀘이커의 직관 신학에 기초하여 치유 신학을 세워 나갔다.

(3) 치유 신학의 혼합주의적 배경

성경에 비추어 자신의 사상을 점검하는 것이 아니라 자신의 주장을 합리화하기 위해 성경을 이용하는 것이 이단 운동의 초보가 된다.

더구나 성경에 기초한 것이 아니라 인간의 가르침에 근거하여 신학을 전개한다면 그러한 신학은 비기독교적인 것이 된다.

이러한 범주를 벗어나지 못하고 있는 것이 윔버의 신학이다.

우리는 윔버의 치유 신학이 성경에서 나온 것이라기 보다는 인간에게서 나온 것이며, 성경을 교재(text)로 사용한 것이 아니라 하나의 참고서(reference)로 사용하여 발전시킨 인위적 사상이라고 결론 지을 수 있다.

윔버는 이러한 인위적 배경에서 그의 신학을 세워가기 위해 루터와 칼빈과 같은 프로테스탄트의 신학보다는 로마 천주교회의 이적 신앙을 받아들이고 있다.

로마 천주교도들은 이와 같은 성물이나 성상을 숭배하며 그것들을 통한 기적을 기대하며 성자나 성상을 순례한다.

종교개혁자들은 이러한 미신으로부터 교회를 개혁하기 위해 로마 천주교회의 이적 신앙을 배척하여 왔다. 그러나 빈야드주의자들은 종교개혁자들과는 달리 모든 이적이 하나님에게서 온 것으로 인정하면서 로마 천주교회가 주장하는 이적 신앙을 비판없이 받아들이고 있는 것이다.

그러므로 그들의 사상은 프로테스탄트 신학에서 떠나 있다는 것을 알 수 있다.

3) 개혁주의 교회의 은사 이해

윔버는 이 같은 신학에 근거하여 그의 신학을 전개하면서 개혁주의자들을 비판했다.

(1) 계시의 종료 사상

그러나 워필드를 비롯한 개혁주의자들은 은사를 부인하는 것이 아니라 은사주의를 반대하였다. 신비나 이적을 부인한 것이 아니라 신비주의와 이적주의를 배척한 것이다.

에드워즈는 고린도전서 13장 해석인 [사랑의 열매]에서 방언과 이적과 예언의 은사가 이미 종료되었음을 주장했다. 그러므로 그 은사들이 원시시대라고 할 수 있는 초대교회 시대에 주어졌던 것이다.

특히 그 시대에 주어진 그러한 특이한 은사들은 세상에 하나님의 교회를 세우고 건설키 위해 주어졌다.

그러나 정경이 완성되고, 교회가 완전히 성립되었을 때 그 특이한 은사는 멈추어졌다."

(2) 특별은사의 제한성

개혁주의자들이 은사주의를 배척하는 것은 은사가 신앙의 최종적인 판단의 기준이 될 수 없기 때문이다.

이적을 체험한다거나 이적을 행하는 은사를 소유함이 구원의 표시가 될 수 없다.

마태복음 7:22-23에서 보여주는 것과 같이, 빈야드주의자들이 구원의 필수요건으로 강조하는 특이한 은사를 가지고도 마지막 때에 지옥에 갈 자들이 많은 것이다.

4) 빈야드의 영적 현상에 대한 개혁주의적 평가

빈야드주의자들은 개혁주의자들이 성령의 일반 은사를 강조하는 것과는 달리 특이한 현상, 또는 육체적인 신앙의 필수 요건으로 간주한다(능력 치유 351).

성령의 체험으로 나타난다고 하는 육체적인 체험 현상은 다음과 같다.

(1) 빈야드의 소위 '영적 체험 현상'

첫째는 몸의 진동과 떨림이다.

둘째는 고꾸라지는 현상이 있다.

셋째로 술 취한 듯한 행동이 있다.

넷째로 몸부림치거나 경련을 일으키는 현상으로 "이런 현상에는 뛰어 오르내리거나 손발을 움츠리면서 개발처럼 만들거나 얼굴을 찌푸리거나 몸이 경직되는 등의 여러 형태"가 있으며, 이러한 현상은 주로 성적인 범죄로 인한 내적인 갈등이 표출되는 경우에 자주 나타난다고 한다.

다섯째로 웃거나 흐느껴 우는 현상이 있다.

마지막으로 장시간에 걸쳐 열렬하게 하나님께 찬송을 돌리는 행위가 있다.

(2) 빈야드의 영적 체험 비판

그러나 우리는 윔버가 주장하는 현상들이 성경적인 배경을 갖고 있지 않다는 것을 발견하게 된다.

둘째로 윔버의 영적 현상에 대한 설명을 지적할 수 있다.

곧 진동의 경우 평온한 진동은 목회의 소명과 관련된 것이며 격렬한 진동은 악령과 대치하는 경우라고 하였고, 고꾸라져 머리를 땅에 찧는 현상을 체험하면 새로운 능력으로 가득 차게 된다는 것과 같은 것이다. 그러나 이러한 해석은 성경적인 근거나 신학적인 배경도 없는 자신의 주관적인 체험에 근거한 것들이다.

셋째로 은사를 가진 인간을 신격화하고 있는 점이다.

(3) 영적인 체험에 대한 개혁주의적 진단

윔버의 신비주의적 은사 운동은 18세기 중반 대각성운동(the Great Awakening)이후 조나단 에드워즈가 체험한 미국 교회의 모습과 유사하다.

곧 신앙적인 판단 기준이 흐려지면서 은사주의자들이 나타났고, 은사주의자에 반대하여 합리주의자가 등장하여 교회가 몰락의 위기에 처하게 되었다는 것이다.

그래서 에드워즈는 은사주의 운동을 교회 몰락의 징조로 간주하였고, 이러한 은사주의로 인한 신앙적인 혼란을 극복하기 위하여 1744년 [신앙과 정서](Religious Affection)라는 책을 집필하게 되었다.

에드워즈는 몸의 떨림 현상을 영적인 체험으로 보지 않았다.

그리고 에드워즈는 고꾸라지는 현상, 술 취한 듯한 현상, 몸부림을 치는 행위, 웃거나 슬퍼하는 행위가 하나님에게서 온 것이라고 말하기 힘들다고 하였다.

또한 에드워즈는 찬송을 하나님의 은혜의 증거로 간주하는 윔버의 주장을 일축하였다.

찬송을 즐겨 부른다고 해도 구원에 이르는 신앙을 소유하였다고 단정할 수 없기 때문이다.

5) 맺는 말

위에서 살펴 본 것과 같이 존 윔버를 비롯한 빈야드주의자들은 내적으로 들려오는 음성이나 투시, 또는 직관을 하나님의 음성으로 간주하여 신앙을 주관화하고, 진동이나 넘어짐, 낄낄대며 하루 종일 웃어대는 웃음, 몸부림치는 것과 같은 육체에 나타나는 현상을 영적인 체험으로 간주하여 체험만이 신앙의 기초인 것처럼 주장하고 있다.

기독교는 살아 계신 하나님과의 영적인 체험을 신앙의 본질로 이해한다.

그러나 우리는 신앙을 주관화하거나 체험주의화 하는 것을 반대한다.

왜냐하면 객관적인 하나님의 말씀 대신 인간의 체험이 신앙적인 판단의 기준이 된다고 하면, 기독교는 더 이상 계시의 종교가 될 수 없으며 모든 판단의 기준이 인간 자신이 될 수 있기 때문이다.

그러므로 체험을 강조하는 주관주의는 부패한 죄성의 영향을 받는 자율주의로 나가게 되고

자율주의는 극단적으로 변질될 수 있는 토양을 마련하고 있다.

5. 평택대학교 이광희 교수

본론: 빈야드운동의 목회상황적 특징

A. 거룩한 무질서

빈야드운동은 기존해 있는 종교적 모든 형식과 전통을 벗어버리고 성령님의 인도를 따르게 한다는 것이다.

이와 같은 태도는 특별히 예배의식의 변화로 특징되어 진다.

빈야드교회의 예배에는 주보가 없이 성령님의 인도하심을 따라 시작시간은 있으나 끝나는 시간이 없다.

왜냐하면 예배를 예배순서에 맞추는 것이 아니라 성령님의 인도와 역사에 맞추기 때문이다.

성가대 역시 기존교회와 같은 형태의 구성은 없고 7-8명의 전문 찬양인도자가 기타, 키보드, 드럼 등의 악기를 가지고 회중앞에서 찬양을 이끈다.

예배드리는 모습도, 복장도 성령님의 인도와 역사가 체험 되는대로 자유스럽다.

모든 교인들과 예배순서자들의 복장은 한결같이 티셔츠에 블루진차림의 복장이다.

찬양은 약 30여분간 율동과 온갖종류의 제스쳐와 함께 드려지고 역시 케쥬얼복장의 목사가 나와서 광고한 후에 헌금순서가 있다.

헌금순서 후에는 15분에서 경우에 따라서는 1시간이 넘는 설교가 있고, 설교 후에는 10여명씩 그룹을 지어서 그 중에 한사람이 앞에 있는 테이블에 있는 빵과 포도즙을 가져와 조금씩 떼어서 큰 컵 하나에 담긴 포도즙에 찍어 먹는다.

무엇보다도 이와같은 무질서한 자유함 속에서의 질서를 주장하는 이들의 출발점(Starting Point)은 저들이 그렇게 주장하는  "성경에서 명백히 가르치고 있는 것들(Text)"이라기 보다는 저들의 목회상황속에서 자연스럽게 수립된 목회철학(Context)으로서 기존의 종교적 형식주의를 비판하는 또 하나의 무질서한 종교적 형식주의가 될 수 있음을 경계해야 할 것이다.

본 발표자는 빈야드운동의 기저를 이루고 있는 탈 질서주의적 태도(탈 법주의)는 이 운동의 지도자인 존 윔버의 신학적 성장배경인 퀘이커교의 영향과 이 운동의 발생지인 남부 켈리포니아의 문화적, 기후적 영향에 의한 상황적산물임을 지적하고 싶다.

특별히 빈야드교회의 주류를 이루고 있는 교인들은 제 2차세계대전 이후에 출생한  베이비부머들(Baby Boomers, 1946-1964년 사이에 출생)인데,  Robert Redman에 의하면 그들은 뿌리없음, 외로움, 자기성취, 초자연주의, 종교성, 세계주의, 그리고 전체적 통일성을 추구하는 특징이 있다고 한다.

그들은 한 주간 동안 직장에서 정장을 하고 시달렸는데 교회 가는 날 좀 더 편하게 갈 수 없겠는가 하면서 전통적으로 나들이 옷으로 인정되던 주일정장을 벗어버리고 진바지에 티셔츠를 입고 교회가기를 원한다는 것이다.

이런점에서 빈야드의 종교적 형식으로 부터의 탈피는 그 자체가 상황의 산물이지 모든 상황을 초월한 절대적 대안이 결코 될 수 없다.

그런데 빈야드세미나에 다녀온 목회자들 중에는 성급하게 예배스타일을 빈야드화함으로 교회가 시험에 들게 되고 교인들이 떠나게 되는 부작용을 경험하기도 하였다.

그럼에도 불구하고 기존의 예배형식은 비성경적이고 반성령적이며 빈야드의 예배형태를 도입해야만 성령의 역사하심을 체험하리라고 고수하는 것도 본문과 상황의 상관관계를 혼돈한 가운데 상황을 위해 본문을 이데올로기화시키는 위험임을 기억해야 할 것이다.

B. 하나님나라의 말씀 (능력사역)

예수님께서 사탄의 권세를 멸하신 갈보리와 부활의 사건 이후에 땅끝까지 이르러 하나님나라를 회복하는 구원의 소식을 교회에 위임하셨으니, 빈야드교회는 예수의 이름과 권세로 사탄을 멸하고 모든 문화와 족속에게 하나님나라를 회복하도록 사역할 비젼이 주어졌다는 것이다.

빈야드운동은 기성교회가 천국복음을 가르치기만 하고 실제로 능력사역을 통해 천국을 실현하는데 있어서 소극적이거나 실패한 것으로 보아 언제 어디서나 말씀사역이 있은 후에는 반드시 그 말씀사역과 관계된 능력사역이 뒤따라야 된다고 주장한다.

C. 확장된 목회개념(만인 제사장설)

빈야드교회가 일반교회와 표면적으로 다른점은 교역자와 평신도의 구분이 뚜렷이 없다는 점과 교회와 교단의 조직에 강조점을 두지 않는다는 것이다.

전통적인 목회사역의 목회자의 설교  중심적인 관점에서 탈피해 평신도들도 목회사역에 참여한다는 입장이다.

종합적 평가

1) 느슨한 교리

빈야드는 법보다도 자유를 강조한 나머지 신앙을 표현하는 매우 중요한 교리조차도 단순하고 간단하게 표현하는 경향이 있다.

이와 같은 결과로 이들의 교리가 표면상으로는 보수신학과 다를 바 없이 보이나 사실은 중대한 오류와 오해를 가져올 수 있는 위험이 있다.

이것은 아마도 존 윔버의 신앙성장 배경이 경건주의나 신비주의신학의 주관주의적 영향하에서 이루어졌기 때문이 아닌가 싶다.

2) 은사주의적인 영적 교만의 위험

전반적으로 한국교회가 침체되어 있는 국면을 돌파해 보려는 시도로 목회자들이 앞다투어 아나하임이나 토론토의 빈야드교회에 다녀오고 어떤 목회자는 토론토에 가서 비로소 복음이 무엇인지 알았다고 고백하는 일도 있다고 한다.

6. 안양대학교 김성봉 교수

1) 빈야드 운동

(1) 그들의 문제 제기

이 운동에서의 중심되는 표어는 "능력전도"이다.

그리스도인들이 전도 현장에서 당면하는 현실 특히 선교사들이 선교현장에서 당면하는 현실을 "능력대결"이란 말로 표현하고, 능력대결의 현장에서 하나님의 능력을 드러냄으로써 전도의 효과를 극대화하는 것을 가리켜 능력전도라고 한다는 것이다.

(2) 해결 방식

이같은 문제에 직면하여 이 운동은 능력대결의 현장을 바로 인식하고 하나님의 능력을 드러내 보이는 능력전도를 행하게 되었다고 한다.

(3) 성과

능력전도를 함으로 전도의 효과를 극대화하여 그동안 중단되거나 마이너스로 떨어졌던 교회성장의 곡선을 다시금 상승시키게 되었다는 것이다.

2) 빈야드 운동에 대한 이의

우리는 "영을 다 믿지 말고 분별하라!"는 권고를 받고 있기에 이 문제에 있어서도 신중하고자 한다.

(1) 문제 제기에 대하여

마치 하나님의 능력은 초자연적인 데서만 나타나는 것처럼 생각하는 것은 저들의 편협한 종교적 관심을 보여주는 것으로 밖에 보이지 않는다.

(2) 해결방식에 대하여

이들은 능력대결의 현장을 제시하고 그 해결방식으로 능력시위를 통한 능력전도를 말한다.

그런데 과연 능력시위를 통한 "능력전도"만이 유일한 대안인가?

능력시위와 관계해서 어떤 주술적인 방식을 쓰고 있다는 느낌을 배제할 수 없다.

사고방식과 행동양식의 문화전반에 걸친 문제를 치유에 국한하고 있는 모습이다.

또한 그 전투에서 사용할 수 있는 다양한 무기들을 단지 치유와 회복을 위한 기도 정도로 제한시키는 경향으로도 보인다.

(3) 성과에 대하여

종교개혁 당시 뿐만 아니라, 그 이후에도 끊임없이 견제되어 온 움직임들이 단지 '교회성장'이라는 이름아래 마치 제동장치가 풀린채 언덕에 세워놓은 차처럼 이렇게 굴러가도록 해도 좋은지 심히 의문스럽다.

지난 16세기 이래로 가르쳐져 온 대부분의 건전한 가르침들이 최근까지 그 건전성이 의심되었던 가르침들에게 그 자리를 내어주게 되고 말았다.

3) 빈야드 운동의 배경과 조직신학적 입장에서의 평가

(1) 퀘이커교적 배경

이 운동의 중심 인물인 존 윔버의 신앙과 신학의 배경은 퀘이커교적이다.

개혁신학자 바빙크는 종교적 개인주의에 대해서 철저히 비판적이었는데, 그는 종교적 개인주의의 절정을 퀘이커교에서 보았다.

이들에게 있어서 모든 객관적인 것 즉 성경, 그리스도, 교회, 직임, 성례는 도외시되었다고 한다.

(2) 성경관

성경이 갖는 계시적인 성격을 간과한 채 단순히 그 가운데 기록된 내용의 현재적 반복에 치중한다는 것은 웬지 성경의 의미를 단순화 내지 미신화하는 감이 없지 아니하다.

(3) 성령관

칼빈은 "사탄의 영이 성령의 이름으로 침투하지 않도록 성령께서는 성경에 기록된 형상대로 인식되기를 원하시는 것"이라고 말하며, 성경의 저자이신 성령은 "성경 안에서 일단 자신을 나타내 보이신 그대로 영원히 존속하실 것" 이라고 주장하였다.

이런 관점에서 볼 때 윔버나 그의 동료들은 성령을 이해함에 있어서 성경의 전체적인 진술에 그다지 매이지 않는  이 보이며 그들이 간증하는 수많은 내용들도 필자에게 있어서는 하나님의 말씀을 받고도 그 말씀으로 제대로 자신을 단속하지 않고 영적인 현상들에 대하여 무방비 상태로 자신들을 노출시켰을 때에 일어날 수 있는 각양 영적 현상들로 보여진다.

우리로서는 한 걸음 더 나아가 성경에 기록된 대로의 내용을 믿는 것과 성경에 기록된 대로 재현되게 될 것을 믿는 것은 별개의 문제라는 것을 분명히 해야 할 것이다.

(4) 성과나 성취 위주의 실용주의적 정신

성과나 성취 위주로 그의 삶을 가늠할 수 없다.

참된 능력이란, 외적 조건에서 우세를 확보하는 것만이 아니라, 외적 조건에서의 열세에도 불구하고 내적으로 변함없이 꿋꿋이 나아가는 것이 아니겠는가?

(5) 신앙내용이나 생활에 있어서 중심의 이동

이 운동은 "능력대결"과 "능력전도"라는 기치 아래 균형을 상실한 채 한쪽으로 치우친 감을 배제할 수 없다.

우리의 대화의 중심을 이적과 기사에만 두게 될 때, 우리로서는 문제를 느끼게 된다.

우리는 성령을 부인하지 않는다.

그럼에도 성령을 지나치게 강조할 때에는 문제를 느낀다.

성령의 존재와 활동을 부인해서는 안될 것이다.

그렇다고 성령만을 일방적으로 강조해서도 안된다.

4) 보다 근본적인 문제와 그에 대한 대안

(1) 보다 근본적인 문제

복음주의자들이 '참으로' 복음주의자들이 되려면 결코 성경관에 있어서 타협을 해서는 안된다.

아무리 복음주의가 외형적으로 점점 더 커진다 할지라도, 복음주의자들의 상당부분이 성경관에 있어서 동시에 타협적이 되어 버린다면 외형적 증거는 무의미하다.

빈야드 운동이 영적 종교적 관심을 부추겨 많은 수의 사람들이 그 운동에 동원된다 하더라도, 더 이상의 영적 분별력은 지니지 못하게 되고 말았다.

오늘날은 '선교'라는 이름아래 더 이상 출신교단을 따지지 않게 되었다.

피선교지에서 무엇을 가르치는가는 더이상 문제되지 않는다.

'예수 - 구원' 식의 극히 단순화된 복음만이 통용되고 있는 현실이다.

이같은 분위기에서는 종교개혁 신앙의 전통에 대한 강조는 오히려 번거로운 것에 불과하며,

한 걸음 더 나아가 현재의 평화로운 공존을 깨뜨리는 분열의 위험이 있는 것으로 지목된다.

'복음주의'라는 이름 아래 풀러(Fuller)에서의 피터 와그너(Peter Wagner)에 의한 초교파적인 선교에 대한 강조와 성장에 대한 일방적인 관심 가운데서만 오늘날과 같은 현상이 있을 수 있다고 여겨진다.

그 현상이란 전혀 다른 전통의 것이 복음주의란 이름 아래 개혁주의와 유사한 것으로 여겨지는 일을 가리킨다.

(2) 그에 대한 대안

개혁신학의 전통을 제대로 전수하여 우리의 신앙적 분별력을 높여야 하겠다.

개혁신학의 전통을 힘써 발굴하여 우리가 이어가야 할 바 건전한 가르침에 견고히 서서

영적 분별력을 확보해 나가야 하겠다.

또한 복음전도 또는 선교란 이름아래 무분별하게(신앙고백을 개의치 아니하고) 통용되는

초교파적 분위기에 대하여서도 그 선을 분명히 할 필요가 있다고 본다.

그렇지 않으면 고도의 신앙유산을 전수해 온 교파일수록 그 손실이 클 것이며, 전반적으로 질적저하 현상을 낳게 되고 말 것이다.

3-7 강 : 알파코스

Ⅰ. 알파코스(Alpha Course) 개요

알파코스의 내용은 영문 이름 ‘ALPHA’에서 어느 정도 파악된다.

‘Anyone can come(누구든 환영한다)’

‘Learning and laughter(웃으며 배운다)’

‘Pasta(음식을 나눈다)’

‘Helping one another(서로 돕는다)’

‘Ask anything(무엇이든 물을 수 있다)’의 머리글자를 모은 것이다.

알파코스는 1970년대 중반 서구 교회의 극한 침체기에 영국 성공회의 찰스 만함 신부에 의해 시작됐다.

당시 젊은이들이 썰물처럼 교회를 떠나면서 “하나님의 사랑을 실제로 보여 달라”

“하나님의 존재를 증명해 달라”고 요구하자 만함 신부가 신약성경의 전도원리를 재구성한 것이다.

이후 존 어바인과 니키 리에 의해 보완 발전되다가 니키 검블에 의해 현재의 틀을 갖추고 전 세계로 보급되기 시작했다.

변호사였다가 옥스퍼드 대학교에서 신학을 공부한 니키 검블은 90년 HTB(Holy Trinity Brompton) 교회에 부임하면서 알파코스를 가다듬기 시작했다.

93년부터 전 세계로 보급되기 시작한 알파코스는 현재 세계 150여개 언어로 170여개 나라에서 적용하고 있다.

니키 검블은 2009년 2월 1만2000여명이 모인 가운데 여의도순복음교회에서 열린 국제알파콘퍼런스의 주강사로 참여했다.

한국에는 1990년대 중반 도입됐다.

92년 간이식수술을 받고 새 생명을 얻은 알파코리아 이상준 대표가 우연히 알파코스를 접한 게 계기였다.

그는 영국의 알파본부로 달려가 알파의 모든 것을 전수받은 뒤 98년 영락교회에서 첫 세미나를 열었다.

그때부터 자신의 사재를 전부 들이다시피 하며 진력한 결과 현재 국내에서 알파코스를 적용해 배 이상 성장한 교회만도 400곳이 넘는다.

교회뿐 아니라 기관과 단체까지 포함할 경우 3600여 곳이 알파를 도입하고 있다.

릭 워런, 빌 하이벨스, 알리스터 맥그래스, 제임스 패커 등 외국의 저명한 목회자와 신학자들뿐 아니라 국내서도 조용기 김장환 김삼환 이동원 최홍준 최종진 고용수 김의원 등 수많은 목회자와 신학자들이 알파의 우수성과 건강성을 인정하고 있다.

알파코스는 초청하는 전도 대상자들에 대한 호칭부터 특이하면서 신선하다.

흔히 쓰는 ‘비신자’나 ‘불신자’라는 말 대신에 ‘게스트(Guest)’라고 표현한다.

전도 대상자를 하나님의 사랑이 가장 많이 필요한 최고의 손님으로 본다는 뜻이다.

알파코스는 15개의 주제 토크를 가지고 매주 한 번씩 모임을 갖는다.

모임에서는 먼저 게스트들과 함께 식사를 나누면서 따뜻하고 열린 분위기 속에서 환영하며, 그날의 주제 토크를 함께 듣는다.

토크가 끝나면 잠시 차와 간식을 나눈 후, 소그룹 모임에서 토크에서 나온 주제들을 가지고 함께 이야기한다.

여기서는 무엇이든지 질문하고 이야기하며 의문을 해소할 수 있다.

이 과정에서 합리적인 복음의 논리가 정돈되고, 성령의 임재를 체험하며, 생동감 있는 신자로 태어나게 된다.

수료식인 축하만찬에선 주변의 비신자들을 초청하도록 해 끊임없이 확대 재생산되는 감동이 있다.

프로그램 중 주말수양회는 가장 중요한 부분이다.

알파코스에 참가한 게스트들의 삶 속에 역사하시는 성령에 대해 가르치는 시간이다.

대부분 사람들은 이 시간 성령으로 충만하며, 예수님을 영접하게 된다.

Ⅱ. 알파 코리아

고용수 전 총장, 김외식 총장, 김의원 전 총장, 도한호 총장, 마평택 목사, 이영훈 목사, 전병금 목사, 최종진 전 총장 최홍준 목사, 안금남 목사, 윤희주 목사
이동원 목사(지구촌교회)	황정식 목사(목동 성문교회)	이상준 선교사(알파코리아)
강문호 목사 (갈보리선교교회) 고만호 목사 (여수 은파교회) 김명현 목사 (이천 순복음교회) 김상길 목사 (국민일보) 김정서 목사 (제주 영락교회) 김학중 목사 (꿈의교회) 박요셉 목사 (시화 염광교회)	박상문 목사 (구리 평화교회) 박희찬 목사 (인천 영광교회) 백운주 목사 (인천 중앙성결교회) 윤성진 목사 (부산 영락교회) 윤정중 목사 (광주 새순교회) 이신웅 목사 (서울 신길교회) 이영환 목사 (대전 한밭제일교회)	이현국 목사 (부산 운화교회) 이효봉 목사 (인천 미래소망교회) 전명구 목사 (인천 대은교회) 조의환 목사 (김해 교회) 주청환 목사 (평택 제일감리교회) 최기학 목사 (서울 상현교회)

Ⅲ. 알파코스 비평

1. 교단 결정

이 알파코스 프로그램에 대해 이단성이 있는 것은 아니지만 이적 현상에 대해 과도하게 집착하거나 비성경적으로 방언을 강요하는 행위 등은 삼가야 한다는 결정이 2009년 교단 정기총회에서 내려졌다.

통합총회는 알파 코스 중에 소위 금이빨 사건이나 팔이 길어지는 사건 등 과도하게 신비주의적인 현상을 보인 점은 엄격히 배제해야한다는 연구보고서를 이번 총회에서 채택했다.

알파코스 과정 중 비이성적인 방언 사역도 성경에 비춰봤을 때 문제가 있어 바로 잡아야 한다는 지적이다.

즉 '방언은 성경에 나타난 자연스러운 성령의 한 은사인데 알파코스 과정 중 방언을 가르칠 수 있고 배워야 하는 은사로 비춰지는 것은 잘못'이라는 것이다.

예장합신총회에서는 알파코스에 대해 지난 해 '예의주시' 결정을 내린 데 이어 올해 총회에서는 '참여 및 교류 금지' 결정을 내렸다.

2. 불건전한 신앙 운동에 대한 세미나

한국성경신학회는 2009년11월2일 신반포중앙교회에서 ‘불건전한 신앙 운동에 대한 성경신학적 검토’라는 주제로 세미나를 열었다.

발제자 서창원(삼양교회) 목사는 ‘개혁주의 입장에서 본 알파 코스’에 대해 신랄하게 비판했다. 그는 발표에 앞서 디모데후서 3장 ‘악한 사람들과 속이는 자들은 더욱 악하여져서 속이기도 하고 속기도 하나니’란 구절을 인용, 불안전한 신앙운동의 경각심을 불러 일으켰다.

서 목사는 “‘알파 코스’가 아무리 불신자 전도를 위한 선의의 목적으로 출발한 전도프로그램이라도 그 핵심이 비성경적·탈신학적·신비주의에 기초한 것임을 부정할 수 없다”며 “그렇기 때문에 오직 성경이라는 기치를 내건 개혁교회에서는 결코 용인할 수 없는 가르침”이라고 비판했다.

이어 “알파 코스에서의 ‘회심’은 사실 그리스도께 향한 회심이라기보다 크리스천 라이프스타일에 대한 회심을 뜻한다”며 “지식의 말씀은 하나님의 말씀을 잘 분별하는 것을 의미하는데, 알파 코스에서는 소위 연민의 고통(자기 것이 아닌 고통을 몸에 느끼는 것)을 지식의 말씀” 이라고 주장한다며 우스깡스런 논리를 펴고 있다고 말했다.

그는 알파코스를 금해야 하는 이유에 대해

▲철저하게 체험위주의 신앙관을 심어준다

▲교리적 체계를 마비시킨다

▲성경 진리를 교묘하게 왜곡하고 자의적·주관적·무속적인 현상을 추구하게 만든다고 전했다.

3. 알파코스에 대한 공청회

최근 각 교회에서 큰 인기를 얻고 있는 알파 및 G12에 관한 공청회가

2008년5월22일 예장 합동 총회회관에서 실시됐다.

두번째 주제인 <알파코스>관련 발제는 총신대학교 신학대학원 문병호 교수와 총신대학교 서창원 교수가 맡았다.

문 교수는 <개혁주의 성령론의 관점에서 본 알파>란 주제의 발제에서 알파코스는 하나님의 유효한 소명(calling)으로 말미암아 선택된 백성에게 구원 역사가 일어난다는 것을 강조하지 않는다고 비평했다.

문 교수는 알파코스의 가르침에서는 “믿음은 은혜의 선물이라는 가르침이 깊이 조명되지 않으며, 하나님의 주권적 소명은 사람들간의 인위적인 접촉으로 대체되고, 알파코스의 수료증이 칭의의 법정적 선포보다 더 강조되는 듯하다”고 지적했다.

또한 일단 모여서 서로 편안하게 세상적 관심사들을 나누고, 그것들에 비추어서 성경이 진리임을 서로간에 확정하고, 마지막 날 여러 기이한 현상들을 통하여서 성령의 임재를 처음으로 체험한다는 알파의 구원서정은 매우 기이한 것이라고 주장했다.

세번째 발제에 나선 총신대학교 신학대학원 서창원 교수는 <개혁주의 입장에서 본 알파 코스의 성경관과 구원론>란 주제의 발표에서 개혁주의 신학의 중요성과 알파의 비개혁주의적 모습을 비판했다.

그는 특히 목회자들이 목회 성공이라는 고질병에 빠져 있다고 주장하면서, 개혁주의적 신학을 견고히 지키는 목회자들이 되자고 호소했다.

서 교수는 “알파코스는 그 자체가 하나의 거대한 사업체가 되었다”면서 복음을 맥도날드화한 것이라 비판했다.

그는 알파의 서적들과 교육용 비디오와 카세트, 포스터, 티셔츠, 카 스티커 및 찬양집 등으로 올리는 판매 수입금이 엄청나며, 그들의 전략지침들은 마치 다단계업체가 운영하는 교육과정과 유사하다고 주장했다.

다만 그들과 차이는 인격적인 성령 하나님이라는 이름을 빌어 자신들의 사람들을 만들어가는 것뿐이라고 그는 말했다.

4. 합신 이단대책위원회

대한예수교장로회(합신) 신학위원회와 이단대책위원회는 공동으로 2008년5월19일 '장로교 입장에서 본 알파코리아 세미나'를 개최하고 성경신학적 입장에서 조병수 교수(합신대 신약신학), 조직신학적 입장에서 김병훈 교수(합신대 조직신학)가 각각 발표했다.

이번 세미나는 지난해 총회에서 두 노회가 '알파코리아에 대해 연구해달라.'는 헌의가 있었고, 이를 총회 차원에서 수용해 이뤄졌다. 알파코리아는 그간 류영모 목사(한소망교회)의 금니사역 등으로 논란이 있었다.

이날 첫 번째 주제발표를 맡은 조병수 교수는 "알파코스는 자기최면과 방언 따라하기를 강요하는 등 비성경적이고 인위적인 요소가 너무 많이 포함되어 있다."며 알파코리아의 사역에 대해 비판의 날을 세웠다.

알파코스의 문제점으로 '자기최면 강요'와 '방언 따라하기'를 지적한 조 목사는 "성령충격요법은 11주 코스 중 9주차에 더욱 강조된다."고 말하고 "토요일 오후 시간에 진행되는 '어떻게 성령으로 충만할 수 있는가'시간이 주말수양회의 핵심이다.

이 시간에 '성령충만의 방법은 방언'이라고 설명하고 '어떻게 방언을 말할 것인가'의 문제로 넘어간다."고 지적했다.

이어 "알파코스는 방언을 '가장 좋은 은사는 아니다.', '그리스도인이 된 표시는 아니다.'라고 설명하며 양보적 표현을 사용하나 실상은 '신자가 되기 위한 입문'으로 표현한다."며 "'방언의 은사를 받기 원하는 사람에게 방언의 은사를 내리겠다'고 기도한다."고 꼬집었다.

이런 알파코스의 신학적 문제점으로 조 목사는 "어떻게 성령을 인위적으로 초청할수 있느냐"고 묻고 "또 한발 물러나 초청한 성령으로 하여금 은사를 주도록 할 수 있느냐"며 강하게 비판했다.

조 목사는 자기최면에 대해서 "'입을 열라', '모국어나 자기가 아는 언어를 제외한 다른 말을 입을 열고 말을 시작하라', '어떤 말이든 하라'는 등 자기도취와 자기최면을 강요한다."고 상세히 설명했다.

이어  "검블(영국 알파코스 신학자)은 '첫 소리를 내는 것이 어렵다. 이렇게 안 될 경우 이런 장애를 극복하고 돕도록 하기 위해 나(검블)나 다른 사람이 하는 말소리를 따라하는 것으로 시작하라'고 말하고 있다."며 방언을 강요하는 것에 대한 문제점을 조목조목 따졌다.

또 한국산 알파코스인 알파코리아에 대해 "G12 목회와 묶여서 영국 알파코스보다 훨씬 신비주의적, 샤머니즘적으로 나가고 있다."며 "류영모 목사가 말하는 G12의 정의는 '시대구분의 오류', '마지막 추수에 대한 오해', '하나님의 세계경영 원리에 대한 오해'의 문제점을 가지고 있다"고 말했다.

마지막으로 조 목사는 알파코스와 G12 셀목회가 성행하는 이유에 대해 "성장과 부흥에 대한 현실의 강요를 이기지 못한 것, 현상에 너무 집착하는 것, 인위적인 성장을 추구하는 것"이라고 말했다.

두 번째 발제를 맡은 김병훈 교수는 조직신학적 입장에서 알파코스를 비판했다.

"'체험'을 기초로 하여, 예언, 치유, 능력 기도, 영적 전쟁 등에 대해서 성경적 근거가 없으며 신학적으로 부적절한 이해와 신앙양태를 야기 시킨다."고 말했다.

이어 김 교수는 "알파코스는 개혁주의 교단에서 결코 그대로 용인될 수 없는 '신비주의적'이며 '은사주의적'인 전도전략"이라며 "교회론적 위기를 초래할 위험이 매우 농후하니 심히 경계해야할 대상"이라고 말했다.

이에 대한 대책으로 김 교수는 "개혁파 목사는 체험적 주관주의에 호소하여 복음을 설득하려 하지 말고 객관적 말씀의 진리를 강론함으로 복음을 전해야 할 것"이라며 "목사들이 성경을 더욱 잘 이해하기 위해 성경연구에 더 매진해야 한다."고 말했다.

5. 박혜근 교수 논평

다음은 서청원 목사의 <개혁주의 성경론과 구원론의 입장에서 본 알파>에 대한 박혜근 교수의 논평글입니다.

알파코스의 대중성은 정련된 신학적이고 지적인 내용보다는 토론토 블레싱(the Toronto Blessing)과 같은 은사주의운동과 밀접하게 결부되어 성취된 것이었다.

1998년 전후로 토론토 블레싱이 교회와 정통신학의 신랄한 비판을 받게 되면서 급속히 쇠퇴하게 되었다.

바로 이 시기에 알파코스가 등장하게 되면서 꺼져가는 은사주의운동의 불씨를 다시 일으키는 그러면서도 대중적으로 보급할 수 있는 돌파구를 열게 된다.

다시 말하면 실로 괴이하다 할 황홀경을 수반하는 은사주의운동에 대한 신학적인 비판을 잠재우면서도 그것을 지속적으로 확산시킬 수 있는 보다 체계적인 모범교안이 등장하였는데, 그것이 바로 검블의 알파코스인 것이다.

검블은 출판물과 같은 문서화된 도구가 은사주의운동의 매우 유용한 방어책이 된다는 것을 잘 인식하고 있었고 그것을 매우 효과적으로 다룰 줄 알았던 인물이었다.

알파코스는 은사주의운동이 단순한 비교적(秘敎的) 현상에서부터 성경공부와 기본적인 복음적 진리를 제시하는 하나의 체계화된 시스템으로 반전한 것을 의미한다.

그러나 이것이 은사주의운동이라는 알파코스의 근본적 성격에 어떤 변화를 가져왔다는 것을 뜻하지는 않는다.

이와 같이 알파코스는 본질적으로 열광적 은사주의운동을 이론화한 결과였던 까닭에 주로 은사주의교회를 중심으로 적극적으로 채택되었고 그리고 이 교회들이 다른 일반의 개신교회와 로마 카톨릭, 성공회, 심지어 제칠안식일재림교에게까지 알파코스를 확산시키는 전초기지가 되었던 것이다.

한국교회에서 알파가 급속히 확산되었던 이면에도 이미 1990년대 중반에 이미 빈야드 운동(the Vineyard Movement)이나 토론토 블레싱의 은사 운동에 대한 경험이 중요한 기폭제 역할을 했다고 할 수 있다.

지금까지 언급한 이런 정도의 알파코스의 역사적인 기원과 발전 과정에 대한 개괄적인 이해만 있어도, 알파코스의 신학사상이 근본적으로 개혁주의의 신학적 입장에 부합하지 않으리라는 것은 충분히 짐작할 수 있다.

본 논문의 저자인 서창원 목사는 검블의 성경관과 구원관이라는 두 가지의 주제에 한정한 비판적 분석을 수행하였다.

단정적으로 말하자면, 알파코스의 성경관과 구원관에 심각한 문제가 있다는 것은 저자가 주장한 대로 틀림없는 사실이다.

그러나 한 가지 덧붙일 것은 은사주의자로서 검블은 기본적으로 성령의 여러 가지 은사와 관련하여 연속주의자 혹은 회복주의자의 입장에서 성경의 완료성을 제한적으로 받아들이고 있다는 점이다.

예언의 은사와 관련하여 그는 오늘날에도 성령의 계속적인 사역으로 인해서 예언, 꿈, 환상 그리고 주위의 사람들을 통해서 하나님의 구체적인 지시가 중단 없이 주어지고 있다고 주장하는 것이나 요한복음 14:12의 무리한 해석 등이 그 대표적인 경우이다.

형식적인 원리에서는 성경이 완료되었으나, 실제적으로는 성경은 개인의 체험 속에서 개별적인 성령의 지도로 보충되어야 필요가 있다고 보는 것이다.

물론 검블은 이런 개인적 체험의 내용에 오류가 있을 수 있고 따라서 성경의 검증을 받아야 한다는 단서를 붙이기는 한다.

그러나 체험의 유용성에 대한 알파코스의 강조는 필연적으로 성경의 탁월한 지위를 손상시키는 결과를 야기한다.

“왜 그리고 어떻게 성경을 읽어야 할 것인가?”라는 제목 하에서 그는 “성경은 오류가 없으며 신조와 행위에 관한 최고의 권위를 갖는다.”라고 하면서도 “오직 성경만”(Sola Scriptura) 그러한 신적 권위를 갖는다고 명시하지는 않고 있다.

검블의 성경관의 문제는 바로 이것에서 비롯된다.

성경만이 유일한 신적 권위를 행사하는 것이라고 명시하지 않을 때 개인의 체험이나 확신은 얼마든지 성경과 동등한 권위를 가지게 될 수도 있고 로마 교회의 외경들이나 심지어 이단들이나 소위 예언은사자들도 성경과 마찬가지로 권위적인 것이 될 수가 있다.

만일에 어떤 결론이나 결정이 성경의 진리에 근거한 사고에 따른 것이 아니라면, 성경의 권위는 훼손될 수밖에 없는데 그 이유는 성경 이외의 것을 성경보다 더 상위에 두기 때문이다.

이런 우려는 성경에 대한 검블의 저급하고 비평적인 입장을 고려한다면 더욱 설득력을 갖게 된다.

예를들면 성경은 도덕적인 문제가 있고 또한 역사적인 문제를 갖고 있다거나, 성경이 가이드북이라거나, 혹은 성경보다는 하나님은 상식을 통해서 중대한 결정을 내리도록 하신다는 등의 주장은 성경의 충분성과 완전성을 훼손하고 있다고 할 것이다.

성경이 하나님의 완전하고 무오한 계시로서의 권위를 인정받지 못하는 상황에서 신앙체험의 유용성을 적극적으로 인정하였다면 성경이 갖는 유일한 최고의 권위는 필연적으로 손상될 수밖에 없다고 할 것이다.

더욱이 검블은 성경은 기본적인 원리를 제공하는데 그칠 뿐 개별적인 사항에 대해서는 말해 주지 않으므로 성령의 직접적인 지도를 받아야 한다고 할 때, 성경은 질적인 원리에서도 충분하지 않은 것으로 간주하고 있는 듯하다.

그러나 알파코스에 참여하는 독자들이 성경을 읽을 때 과연 성경이 무엇을 뜻하고 또, 어떻게 적용할지에 대한 적절한 원리도 모른다는 현실을 감안할 때, 막연히 성령의 구체적인 인도하심을 구하라고 하는 것은 결국 자신의 감정이나 직관을 성경의 특정한 본문이 의도한 진의로 오인하게 되는 위험을 피할 수 없게 될 것이다.

성경의 바른 해석과 적용은 장기간 전문적인 교육을 요구하는 일임에도 불구하고 알파코스는 독자가 원하기만 한다면 누구에게나 가능한 것처럼 제시하고 있다는 사실에서 성경은 해득되어야 하기보다는 참조되어야 할 대상쯤으로 여기고 있는 것이다.

따라서 검블의 성경관은 자의적이고 주관적인 해석을 성령의 연속적인 사역으로 정당화하는 위험성을 내포하고 있음은 분명하다고 할 것이다.

저자가 지적한 대로 검블의 죄의 이해는 성경의 관점에서 보면 분명 신학적으로 퇴행적이다.

검블에 따르면, 죄는 삶을 온통 엉망진창으로 만드는 것이며, 펠라기우스의 입장과 유사하게 의지에 따른 행동으로 구현되지 않는 한 죄가 되지 않는 것으로 간주된다.

또한 지옥은 다른 어떤 것이 아니라 단지 “텅 빈 도시”이며 그것은 “파멸의 날” 정도로 묘사되고 있다.

그러나 죄와 지옥에 대한 검블의 이해는 성경의 그것에 전혀 미치지 못하고 있음이 자명하다.

성경은 인간의 죄행 뿐 아니라 마음의 뜻과 생각 그리고 인간의 본성까지도 죄의 범주에 포함하고 있으며 (창 6:5; 출 20:17; 마 5:28; 갈5:20; 엡 2:3), 지옥은 불못이며(계 20:15) 영벌(마 25:46)이라고 말씀하고 있다.

결과적으로 이런 느슨한 죄나 지옥의 이해는 회개의 필요성이나 복음의 긴급성을 제대로 설명하지 못하게 되리라는 것은 말할 필요도 없다.

실제로 그의 구원관을 평가하자면, 검블의 구원관은 오직 은혜에 근거하여, 오직 그리스도의 구속사역을 통하여서만, 그리고 오직 믿음으로만 획득하는 의로움이라는 개혁주의의 독특한 구원이해를 적절하게 드러내지 못하고 있다.

또한 중생의 의의와 중요성을 평가절하하거나 혹은 간과하고 있다.

이같은 알파코스의 구원관의 문제는 분명히 인간의 전적부패와 전적 무능력에 대한 성경의 가르침에서 탈선할 때부터 이미 예견된 것이었다.

검블의 구원관의 이러한 결점은 이 시대의 문화적인 상관성을 확보하고자 하는 그의 의도와

깊은 관련이 있다.

탈현대적 사회는 어떤 형태의 윤리성이라도 윤리적이라는 점에서 쉽게 용인하며, 특히 본 훼퍼(Bonhoeffer)가 주장한 대로 “죄인”이라는 말은 사람들에게 모욕감을 불러일으키는 매우 도발적인 것으로 여긴다.

따라서 동시대의 문화에 상관성을 확보하고 현대인들을 있는 그대로 포용하자면 검블은 죄에 대해 극히 종교적으로 절제되고 문화적으로 정제된 표현을 동원할 수밖에 없다고 느꼈을 것이다.

그 결과 탈현대사회에서 누구에게도 위협적이지 않고 노골적이지 않은 문화화 된 프로그램이 되고자 했던 알파코스는 결국 불가피하게 사람들에게 참된 회개를 요구할 수 없는 중대한 장애를 초래하게 된 것이다.

한 마디로 검블이 죄와 구원에 관련하여 신학적으로 퇴행적인 입장을 견지하는 저변에는 “대중 친화적인 기독교의 부흥”이라는 알파코스의 근본취지와 맞닿아 있는 것이다.

알파코스는 기독교의 복음을 21세기 탈현대적 사회에 문화적으로 순치시킨 결과물이다.

동시대의 문화에 적응하고 그것의 지시를 받고자 하는 의도로 인해서 알파코스는 성경적인 죄의 이해에서 벗어났고 그 결과 믿음보다는 감정과 자아를, 회개보다는 회오를, 그리고 성화보다는 대중성을 더욱 강조하게 된 것이다.

이 점을 혹평한다면, 알파코스는 정통과 이단의 혼합물이라고도 할 수 있을 것이다.

아마도 이런 이유 때문에 알파코스는 종종 너무 광적이며, 성장에 집착하고 체험을 강조하는 등 기업가정신에 깊이 물들어 있다는 비판을 받는 것인지도 모른다.

문화적 친화성을 교리적 정통성보다 더 우선하는 알파코스가 개혁주의 신앙을 신봉하는 교회에서도 무분별하게 채택되고 있다는 사실은 겉으로는 보수적인 모양을 띄지만 실제로는 현대 문화에 동화되지 못해서 안달하고 있다는 반증이라고 해도 결코 과언이 아닐 것이다.

한국교회 안에도 죄에 대한 설교를 기피하고 청중들을 불쾌하게 하는 언사를 지양해야 한다는 강박관념이 이미 만연하고 있다.

회개를 촉구하기 보다는 위로와 격려 그리고 자아완성 등에 관하여 주로 설교하고자 하는데, 그 이유는 간단하다.

청중의 지지와 승인이 없으면 교회의 성장은 불가능하다고 보기 때문일 것이다.

이런 맥락에서 문화적인 일치를 확보하지 못하는 한 교회의 존립은 불가능하다고 보았던 계몽주의 시대의 자유주의 신학자들의 신념은 소멸된 것이 아니라 21세기에도 여전히 그 추종자를 더하고 있다고 해야 할 것이다.

무지가 때로 죄를 낳기도 하지만, 그러나 탐욕은 필연적으로 죄를 낳는다.

교회의 양적 성장을 무한히 추구하는 것은 목회 역시 얼마든지 탐욕으로 변질될 수 있음을 보여주는 실례이다.

목회자의 정신과 자세가 사도적인 모범에서 벗어나 현대주의에 물들때 신학은 필연코 부차적인 것이 되고, 교회는 현대 문화의 한 단층으로 변하고 말 것이다.

마지막으로 결어에서 저자가 언급한바 목회에서 무엇보다 신학이 중요하다고 한 점, 그리고 알파에 대한 진지한 신학적인 검증을 요구한 것은 지극히 옳다고 할 것이다.

논평자 역시 목회에서의 신학이 차지하는 최우선적인 중요성에 대한 목회자의 심각한 인식결여가 오늘날 현대교회가 정체 현상을 보이는 가장 큰 원인이라고 믿고 있는 바이다.

목회에서 신학이란 고작 부가적이거나 혹은 “신학교의 일”라는 신학의 중요성에 대한 저급한 인식이야말로 실로 문제가 아닐 수 없다.

작금의 한국교회가 겪고 있는 매우 다양한 이단들과 현대주의의 다양한 도전으로 인한 혼란의 한 중대한 원인은 단적으로 신학의 부재라고 하지 않을 수 없다.

신학이 신앙의 체계적인 표현이라면, 신학은 신앙인들에게 불가피한 것이며 그것의 건전한 수립과 발전은 진리를 보전하고 전파하는 일에 필수적이다.

이런 관점에서 보자면, 교회의 제도와 조직 그리고 목회적인 실천의 기법과 장치들은 반드시 신학적인 검증을 거쳐야 하는 것은 당연하며 그 과정에서 성경의 승인과 지지를 얻을 수 없는 것으로 판명된다면 마땅히 거부되어야 한다.

그것이 얼마나 실제적으로 효과가 있는지는 중요한 것이 아니다.

왜냐하면 진리란 그 본질이 실천적인 효용성에 있는 것이 아니라 역사적인 계시성에 있기 때문이다.

복음이 갖는 시대적인 상관성과 사회적인 효용성이란 교회의 전도전략이나 원리 혹은 기술의 완성도에 달린 것이 아니라, 단순히 복음이 진리라는 점에서 비롯되는 것이다.

진리야 말로 가장 실천적이며 효과적이다.

우리는 성령께서 복음이 실효적인 것이 되도록 보증하신다는 믿음에서 출발해야 하며, 성령께서 사람의 창의적인 고안물이나 프로그램에 의존하지는 않으신다는 사실을 다시금 상기해야 한다.

3-8 강 : 신사도개혁운동

Ⅰ. 신사도개혁운동 개요

1. 피터 와그너와 신사도개혁운동 개요

피터 와그너(Charles Peter Wagner, 1930- )는 엡 4:11절의 직분들이 오늘날에도 그대로 존속하고 있다고 하면서 오늘날의 교회에도 사도와 선지자가 있다고 주장하는데, 그것을 가리켜 '신사도 개혁 운동'(New Apostolic Reformation)이라고 한다. 와그너에 의하면 그가 21세기의 현상으로서의 선언한 '제2의 사도 시대'(The Second Apostolic Age)는 2001년경에 시작되었다는 것이다. 그리고 2000년경에 벌써 하나님께서 자신에게 '사도의 은사'(gift of apostle)을 주셨음을 깨달았다고 한다.

다년 간 풀러신학교(Fuller Theological Seminary) 교수를 역임한 바 있는 와그너는 빈야드 운동(Vineyard Movement)의 기수였던 존 윔버(John Richard Wimber, 1934-1997)로부터 지대한 영향을 받았다.5) 사실 와그너가 이전에 따랐던 은사중단론을 포기하고 '능력사역'으로 전환하게 된 데는 그 자신도 말하고 있듯이 윔버의 영향이 지대했다. 주지하다시피, 윔버의 '빈야드운동'은 한국교회의 주요 교단들에 의하여 규정된 바 있다: 통합(1995/81/도입금지), 고신(1996/46/참여금지), 합동(1997/82/참여자, 동조자는 징계), 기성(1998/53/사이비성 있음).

물론 신사도 개혁 운동은 윔버의 사상적 영향만을 받은 것은 아니다. 와그너는 그의  『신사도적 교회로의 변화』에서 신사도 개혁 운동의 뿌리를 1830년대 영국의 에드워드 어빙의 사상에까지 소급하기도 하며, 1900년 경 아프리카에서 시작된 독립교회 운동, 1970년경 시작된 미국의 은사주의(Charismatic) 운동, 중국의 가정교회운동, 남미의 풀뿌리운동(Grassroots Church Movement) 등에서 그 연원을 찾고 있기 때문이다. 그리고 신사도 개혁 운동은 1940-50년대 이후의 고전적 오순절 교단에서 일어났지만, 그들과 가까운 사이였던 미국 하나님의 성회(The Assemblies of God)로 부터도 정죄한 바 있는 '늦은 비 운동'(Latter rain movement)과도 일부 맥락을 같이 한다.

이러한 일련의 운동에 기초를 두거나 맥락을 같이 해 온 신사도 개혁 운동이 주장하는 것이 '오늘날 자신들은 제2의 사도시대에 들어왔다'고 하면서 사도와 선지자(예언자)가 존재하며, 성경의 은사인 '예언'은 오늘날도 계속된다는 것이다. 그들의 주장에 의하면, 신사도 개혁 운동은 '종교의 영들'에 의하여 방해를 받게 되는데, 이 '종교의 영들'은 사람들을 낙심시켜서 '제2의 사도시대의 새로운 가죽 부대로 들어가는 것을 막는 주 세력'이라고 한다. 이와 같은 신사도 개혁 운동 측의 이러한 사상은 대니얼스(Daniels)의 책에서도 발견되는데, 대니얼스는 말하기를, "오늘 날 우리는 사도적 통치(apostolic government)가 회복되고 있는 교회의 역사 속에 존재하고 있다. 사도직제(apostolic)에 반동하려고 시도하는 종교의 영은 배교(apostasy)이다"라는 말까지 했다.

2. '신사도 개혁 운동'의 술어적 의미

와그너가 종종 하는 말은 "지금은 새로운 가죽부대가 필요한 시기이며, 옛 가죽부대들은 더 이상 하나님 나라 확장의 첨단 시기에는 먹혀들지 않는다. 새로운 성령의 포도주는 새로 만든 그릇(도구, 방법, 접근)들을 요청한다"는 것이다. 새로운 시대의 교회 운동을 '신사도적 개혁운동'이라고 지칭하고, 새로운 시대의 교회 이름을 '신사도 개혁 교회'라고 붙인 것이다. 그는 '새로운' 운동이란 '옛' 사도운동을 가리키는 것이 아님을 분명히 했다.

그런데, 와그너가 '사도적'이라는 표현을 쓰는 것은 이 운동으로 인한 변화의 가장 급진적인 부분이 바로 오늘날 많은 교회에서 사도의 은사와 직임이 다시 인정되고 있기 때문이라고 한다. 이렇게 말하면서도 와그너는 그가 현재에는 '신사도'라는 말을 사용하고 있지만, 앞으로 이 명칭이 또 어떻게 될 지 알 수 없다고 하며, 그러나 그 명칭은 변경될지라도 '의미'는 남게 될 것이라고 한다.

와그너는 그가 이러한 운동을 '개혁 운동'에 대하여 말하고 있는데, '개혁'이라는 단어를 가지고 이 운동의 전반적인 영향력이 종교개혁에 필적한다는 것을 나타내기 위함이라고 한다. 그러나 그의 '개혁'은 종교개혁과 같이 말씀으로 돌아간 개혁이 아니라고 본다.

3. 신사도 개혁 운동의 뿌리

1) 오순절주의

와그너는 그의 『제3의 바람』(Wind of the Thirds)에서 말하기를 그가 주장하던 '제3의 물결'이나 '오순절운동'이나 '은사운동'은 '몸이 하나며 성령도 하나이며 한 소망 안에서 주도 하나이요 믿음도 하나이요'(엡 4:4-6)라는 말씀처럼 '모두 하나'라고 한 바 있다. 와그너의 이러한 강조는 그의 신학적인 정서를 대변해 준다고 하겠다. 와그너는 오순절 운동의 기원을 1901년 1월 1일 캔자스 주의 토페카에 있던 찰스 파햄의 베델성경학교 학생들이 방언을 말하기 시작한 사건으로 잡기도 하고, 1906년과 1909년 사이에 윌리엄 시모어(Seymour)에 의해 주도되었던 LA 아주사 거리 부흥으로 잡기도 한다는 점을 소개한다.  이 오순절 운동의 주요 특징으로는 거듭난 이후에 두 번째 은총으로서 외적인 증거로 '방언 말함'을 수반하는 '성령 세례'(baptism in the Holy Spirit)을 받는다는 것이었다.

2) 1940-50년대 이후 '늦은 비 운동'(Latter Rain Movement)

'늦은 비 운동'은 욜 2:21-32에서 요엘 선지자에 의하여 선언된 '늦은 비'(latter rain)에 대한 언급과 오순절 성경 강림 사건 때에 베드로 사도가 언급한 바 행 2:1-20에 그 근거를 두었다. 이 운동을 근대 오순절주의(Modern pentecostalism)로 간주하려는 이도 있다. 와그너에 의하여 주도되고 있는 국제 사도 연합(International Coalition of Apostles)은 신사도적 개혁운동 확산에 가장 영향력 있는 조달원이라고 할 수 있다. 이 기구는 윌리엄 브래넘(William Branham), 프랭클린 홀(Franklin Hall), 호틴 형제들(Hawtin brothers), 그리고 보다 근래에는 빌 해몬(Bill Hamon), 폴 케인(Paul Cain)과 캔저스 시티 예언자들(Kansas City Prophets)을 포함하고 있는 '늦은 비의 새 질서'(New Order of the Latter Rain)의 확장된 형태라고 보는 이도 있으며, 혹자는 샤론 고아원의 리더들이었던 호틴 형제(George & Ern Hawtin)를 비롯한 이들이 브래넘의 집회에 참여한 이후에 이 늦은 비 운동이 시작된 것으로 보는 이도 있는 것 같다.

3) 1970년경 시작된 미국의 은사주의 운동(U.S. Independent Charismatic Movement)

와그너에 의하면, 은사운동은 1960년 4월 캘리포니아 반 누이에 있던 성 마가 성공회 교구의 데이빗 바렛 신부가 회중들에게 공개적으로 5개월 전에 자신이 몇몇 형제자매들과의 기도모임에서 방언을 말하게 되었다고 고백한 사건을 그 기원으로 삼는다고 한다. 이 은사운동은 1960년대와 70년대에 급속하게 미국 전역으로 확산되었는데, 은사운동 그룹의 교리들은 오순절 그룹의 교리와 매우 유사하다고 묘사한다. 오순절 운동 그룹과 마찬가지로 회심 체험과는 구분되는 성령세례(baptism with the Holy Spirit)에 대한 가르침이 은사운동에서도 매우 중요한 가르침이긴 하지만, 성령 세례의 외적 증거는 방언 말함이라고 하는 교리에 대해서는 다소 유연한 것이 은사운동이었다고 한다.

4) 캔자스 시티 예언가들(Kansas City Prophets)

와그너와 교제하고 있는 몇몇 예언 운동가들 중에는 마이크 비클(Mike Bickle), 밥 존스(Bob Jones), 폴 케인(Paul Cain), 릭 조이너(Rick Joyner), 존 폴 잭슨(John Paul Jackson) 등을 비롯한 캔자스 시티 예언자 출신들이 있었으며, 윔버와 함께 했던 많은 사람들이 있다. 와그너 역시 이 부분을 언급하고 있는데, 빈야드 사역의 가장 큰 혁신이 1989년 윔버가 비클, 케인, 그리고 캔자스 시티의 예언자들과 연결될 때 일어났다고 한다. 윔버 역시 케인을 만나기 전까지만 해도 '예언'에 대하여 별로 아는 게 없었다고 한다. 윔버는 케인을 에너하임 컨퍼런스의 강사로 초청했다. 그때 와그너도 자신이 가르치고 있던 50-60명 정도의 박사과정 학생들과 함께 빈야드에서 열렸던 '폴 케인'의 집회에 참석했다. 그 당시 와그너는 윔버의 예언에 대해서 완전히 신뢰하게 되었는데, 윔버는 '예언'은 실제이며 그것에 대해 와그너가 동조해야 할 필요가 있다고 하면서 와그너를 완전히 설득시켰다고 한다. 그래서 1989년 그날 이후부터 와그너는 예언자들을 향한 감사와 자신의 개인적인 삶에 대한 예언적인 사역을 받아들이는 열린 마음을 가지게 되었다고 한다.

5) 존 윔버(John Wimber)의 빈야드 운동(Vineyard Movement)

윔버는 표적과 기사를 수반하지 않으면 복음은 무력하다는 입장에서 ‘능력 전도’와 ‘능력 치유’를 추구했다. 그는 자신의 책들마다 ‘능력’이라는 단어를 사용하기 좋아했다(Power Evangelism, Power Healing, Power Points, Power Encounter). 그가 말하는 능력은 성령의 구체적 은사, 곧 치유와 축사(逐邪)와 예언 등을 의미했다. 그는 전통적인 전도 방법을 거부하지는 않지만 능력 전도와는 비견할 바가 아니라고 했다. 전통적 오순절 운동에서 방언을 필수적 은사로 여겼던 것과는 달리 윔버는 방언을 많은 은사들 가운데 하나로 받아들였다. 와그너는 윔버의 이런 특징을 들어 ‘제3의 물결’이라 명명하였다.

Ⅱ. 한국의 신사도개혁운동 현황

1. 신사도 개혁 운동의 한국 유입

한국 WLI 홈페이지에는 와그너의 인사말이 다음과 같이 실려 있다: "전 개인적으로 홍정식목사가 한국에 WLI를 세우라는 하나님의 부르심을 들은 것에 대하여 대단히 흥분하고 있습니다. 그동안 한국은 기도와 가정 셀 모임에 있어서 세계 교회의 모범이 되어 왔습니다. 이제 저는 신사도적 개혁운동에 있어서도 한국이 기수의 역할을 하리라 기대하고 있습니다. 내가 믿건대 WLI는 한국에서 하나님의 나라를 더욱 빠르게 확장해 나가는 일에 쓰임 받을 것입니다. 모든 WLI KOREA 학생들이 그들의 삶과 사역 가운데 하나님께서 뜻하신 바를 모두 성취하시기를 위해 기도하겠습니다."

신사도 개혁 운동의 한국 유입에 대해서는 WLI 홈페이지에 선명하게 밝혀져 있다: "미국 콜로라도 스프링스에 본부를 두고 있는 WLI(와그너 리더십 인스티튜트)는 미국 지역 및 세계 각국에 세워지고 있고, WLI KOREA는 2004년 4월, 세계에서 7번째로 문을 열었다. 2004년 1월, 와그너 박사는 홍정식 목사(과천 하베스트 샬롬교회 담임)를 본부로 초청, 총장으로 임명하였고, 2005년부터 매년 10월, 한국에 방문하여 WLI KOREA 졸업식을 이끌고 있다. 전통적인 신학교의 교육방식과는 완전히 다른 패러다임 위에 세워진 WLI KOREA는 세계 각국에서 하나님께 놀랍게 쓰임 받는 사역자들을 초청, 그들이 가진 최상의 정보를 나눌 뿐 아니라 그들이 갖고 있는 성령의 기름부음을 전수(impartation)하도록 하는 데 역점을 두고 있다. 21세기 신사도 개혁운동의 기수로서 WLI KOREA는 그리스도의 몸 된 교회가 오중 직임을 활성화하여 마지막 추수를 위해 영광스런 신부로 단장되도록 하는 일에 앞장설 뿐 아니라, 일터 사역이라는 최첨단의 전략을 가지고 모든 도시와 나라가 그리스도 예수께로 돌아오도록 평신도 지도자들을 일으킬 것이다. WLI KOREA는 경기도 가평군 설악면에 캠퍼스가 있으며 일 년에 6차례 이상 인텐시브 코스를 제공하고 있다."

2. 신사도 개혁 운동이 한국 내에 끼치고 직․간접적인 영향들:

1) 직접적으로 영향을 받고 있는 단체와 개인:

한국에서 직접적으로 신사도 개혁 운동을 전하거나 혹은 간접적으로 그들과 동조하면서 활동하고 있는 이들의 활동으로 말미암아 많은 성도들이 신앙생활에 혼란을 초래하고 있다. 물론 국내에서 신사도 개혁운동을 직접적이고도 적극적으로 전파하고 있는 단체는 한국 WLI이며 거기에 속한 인사들이다. 홍정식 목사는 그의 교회에 대하여 소개하면서 다음과 같이 말하고 있다: "1982년에 창립되었으며...셋째, G12로 세상을 변화시키는 훈련 공동체. 넷째, WLI를 통해 성숙한 영적 지도자를 양육하는 공동체. 다섯째, HIM을 통해 영적 사역자를 열방으로 파송하는 선교 공동체."

신사도운동의 직접적인 영향의 또 다른 예를 든다면, WLI와 HIM(세계추수선교회)의 공동 연대 활동이라고 할 수 있겠는데, 그들은 「2009 HIM 신년 예언 성회」를 서울 소재 오륜교회에서 개최했다. "위기를 기회로...블루오션을 찾으라!"고 하는 주제로 열린 그 집회의 강사로는 빌 존슨, 척 피어스, 체안 등이 초청되었다. 그 집회의 국내 강사로는 이건호(WLI 교수), 손기철 장로 등이 참여했다.

2) 간접적으로 신사도운동과 연대하고 있거나 사상을 전하고 있는 이들:

손기철 장로는 그의 저술 『고맙습니다 성령님』에서 그의 교제권에 대하여 다음과 같이 언급하고 있다. 먼저 그는 '속상한 마음에 하나님께 떼를 쓰기도 했는데, 그럴 때마다 존 윔버 목사님의 책을 읽고 많은 위로를 받았습니다'라고 함으로써 빈야드 지도자의 사상적 영향을 받았음을 시사한다. 그는 또한 2009년 WLI 강사진에 나와 있는 빌 존슨의 강의를 2005년에 미국에서 들었으며 그때, 치유 받은 사람의 간증을 듣고 동일한 질병을 가진 다른 사람들이 치유될 수 있다는 것을 감명 깊게 배웠다고 한다. 그 외에도 손 교수는 그의 저서 『치유와 권능』에서 릭 조이너(p. 22, 335), WLI(p.105), 존 윔버로부터 영향 받았던 랜디 클락(Randy Clark)(p. 105), 베니 힌(p.166, 311), 존 아노트(p.208), 존 윔버(p.306), 로드니 하워드 브라운(p.313) 등과 같은 빈야드적이거나 신사도운동적인 사람들의 글을 인용하고 있으며, 그 외에도 신사도 운동가들의 술어들 중의 하나인 적그리스도의 영으로서의 '종교의 영' 이야기를 하고 있다(p.319).

Ⅲ. 신사도개혁운동 비평

1. 예장 고신 최병규 박사

1) 신사도 개혁 운동의 신학적 기조

와그너에게 있어서 '신학을 한다는 것'이 무엇을 의미하는 것인가를 파악하는 것은 와그너의 신사도 개혁 운동의 구도를 이해할 수 있는 지름길이 된다고 본다. 그러면 와그너는 '신학' 혹은 '신학함'이라는 것에 대하여 어떠한 견해를 지니고 있을까? 와그너는 그의 책 『신사도적 교회에로의 변화』 9장 '무거운 교리적 짐에서 가벼운 교리적 짐으로'라고 하는 주제 하에 이 문제를 다루고 있다. 적어도 와그너가 보기에 신학자들이 '신학함'을 너무 복잡하게 만들고 있다는 것이다. 이 한 마디의 표현이 그의 신학적 시야가 어떠할 것을 잘 암시해 주는 듯하다.

(1) 권위의 자리: 그룹에서 개인으로

먼저, 신사도 개혁 운동에 있어서는, 와그너가 언급하고 있듯이, '권위의 자리'(locus of authority)가 전통적인 교단들의 '그룹들'에서부터 '개인들'(individuals) 쪽으로 옮겨갔다고 할 수 있다. 즉 전통적인 교단에서는 집사회, 이사회, 노회, 총회와 같은 그룹들에 권위가 있었는데, 자신의 신사도적 개혁운동에서는, '신뢰'(trust)가 그룹들로부터 개인들에게로 옮겨갔다(shift)고 한다. 그래서 개 교회를 두고 볼 때, 목사는 '이제' 교회의 피고용인(employee)로서가 아니라 교회의 지도자(leader)로서 기능한다는 것이다. 그리고 지역을 초월한 차원에서는 '사도'가 목사들과 다른 지도자들의 신뢰를 얻는 사람이며, 사도가 필연적으로 권위를 나눠준다(impart)고 한다.

(2) 신사도 개혁 운동의 계시관:

와그너는 '계시관'에 있어서 '기성교회의 신학과 상이한 부분'을 지니고 있다. 즉 '로고스'와 '레마'로 나누고 있는 것이다. 그는 이 두 단어의 차이에 대하여 설명하기를, '로고스'란 대부분 하나님의 기록된 말씀을 가리키며(예외. 요 1:1의 경우는 예수님을 지칭), '레마'는 대부분 '하나님이 직접 쓴 말씀'을 가리킨다고 한다. 예를 들자면 예수님은 광야에서 사탄과 대결할 때 구약 말씀인 로고스를 사용했으나(마 4:1-11), 바울은 구브로에서 발수 엘루마와 대결할 때 주께로부터 온 레마 말씀을 사용했다는 것이다(행 13:11). 이렇게 예증을 한 와그너는 복음주의자들은 로고스에 익숙해져 있지만, 자신과 댈러스 신학교(Dallas Theological Seminary)의 잭 디어(Jack Deere) 교수와 같은 사람은 "하나님이 오늘날도 그 백성들에게 직접적으로 말씀하시며, 항상 그러했다는 것을 믿는다"고 한다.

다음은 와그너의 레마 체험 즉 그가 받은 직통계시에 대한 글이다: "나를 놀라게 한 것은 그 말씀이 너무나도 분명하게 찾아온다는 것이었다. 나는 연필과 메모지를 끄집어내서 그 말씀을 적기 시작했다. 그리고 그것은 내가 그와 같은 일을 한 최초의 것이었다. 여기에 그때 내가 단숨에 써놓은 것이었다...(중략) 내가 이 글을 적었을 때 나는 내가 하나님의 계시를 적고 있다는 느낌을 받았다. 그것은 나의 생애와 사역에 있어서 매우 중요한 시기에 하나님께서 주신 매우 중요한 말씀이었다."

(3) 개혁주의 은사 중단론을 거부함:

전술한 바와 같이 와그너는 신사도 개혁 운동이 80퍼센트 정도는 은사주의적이지만 20퍼센트 정도는 복음주의적 성격이라고 한 바 있다. 그 자신은 복음주의자임을 종종 언급하면서도 사실은 은사주의 쪽에 치우친 듯하다. 와그너는 비록 신학교 재학 시절에 개혁주의 신학(Reformed Theology) 즉 칼빈주의가 성경의 진리를 올바르게 잘 체계화시켜 놓은 유일한 사상처럼 배웠다고 하면서도, 그러나 실제로는 '칼빈주의 신학'을 신학적 추론에 속한 것으로 여긴다. 그리고 그는 은사중단론(Cessationism)을 포기하고 은사운동 쪽으로 선회했다.

(4) 칼빈주의에서 ‘열린신학’에로 넘어간 와그너

와그너가 추구하고 있는 신학은 더 이상 칼빈주의적 개혁신학이 아닌 것을 알 수 있는데, 그는 '열린 신학'(Open Theology)을 선호하고 있기 때문이다. 와그너가 말하는 '열린신학'이란 칼빈주의에서 신앙하고 있는 '하나님의 예지'에 대한 견해에 의문을 제기하고, 또 튤립 보다 더 깊이 있게 하나님의 본성에 대해 이해할 수 있는 신학이라는 것이다. 그러면서 와그너는 열린 신학자들로 그레그 보이드(Greg Boyd), 클락 피노크(Clark Pinnock), 존 샌더스(John Sanders) 등을 거명한다. 적어도 와그너 자신이 보기에 이 열린신학자들은 고전적 칼빈주의를 '폐하는' 정도는 아닐지라도 적어도 '튤립'(TULIP)을 절대적 진리의 범주 근처에 놓는 것은 적합하지 않다는 것을 밝혀 주는 것에 기여했다는 것이다. 보이드는 하나님이 그 뜻을 바꾸기도 하신다고 생각하며, 와그너 자신도 그 견해에 동의하게 되었다고 밝힌다.

(5) 삼위일체론적 문제점(예수님의 신성 문제, 양태론자들을 수용)

- 예수님은 지상 사역 가운데 '신성'을 포기했다고 함.

와그너가 신학교에 다닐 때 그의 스승 에드워드 존 카넬(Edward John Carnell)이 있었다. 카넬은 많은 동료 신학자들과는 다른 면을 가지고 있었는데, 예수님께서는 완전한 인성뿐만 아니라 완전한 신성도 지니셨다고 하는 정통 교리를 이야기하면서도, 빌 2장을 근거로 '예수님이 지상에 계실 때에는 자신의 신적인 속성을 사용하기를 자발적으로 포기하셨다'고 가르쳤다. 결론적으로 카넬 교수는 '예수께서 행하신 기사와 표적을 포함하여 이 땅에서 그분이 행하신 모든 일은 예수님 자신의 인성을 통하여 성령의 능력을 힘입어 행하신 일이었다'고 가르쳤다는 것이다. 와그너도 목사 안수 위원들 앞에 갔을 때 신인성 문제에 대하여 '카넬 교수의 견해'를 가지고 대답했다고 하며, "자신은 지금도 그 견해를 지키고 있다"고 밝히고 있다.

- 신사도 개혁 운동이 양태론 추종자들을 수용함

와그너 및 신사도 개혁 운동은 역사적 정통 교회가 '이단적 사상'으로 간주한 '단일신론' 혹은 '양태론'을 추종하는 이들까지고 수용하고 있다. 물론 와그너는 자신도 삼위일체에 대한 확신을 가진 사람이며, 그의 친구들과 사도운동에 관여하는 동료 지도자들도 대부분 삼위일체론자들이라고 한다. 그러나 그들 모두가 다 그런 것은 아니라고 하면서 '몇 명은 단일신론을 주장'한다고 한다. 그리고 자신의 신사도 개혁 운동이 단일신론자들을 흡수하고 있는 이유를 다음과 같이 밝힌다: "나는 모든 그리스도인들이 삼위일체를 경험한다고 믿는다. 그러나 그렇다고 해서 모든 그리스도인들이 반드시 같은 방식으로 이 체험을 표현해야 한다고 믿지는 않는다." 그러한 성향을 지녔기 때문에 와그너는 1996년경에 간행한 그의 책 『영적 전투를 통한 교회성장』(Confronting the Powers)에서도 다음과 같이 말한 바 있다: "나는 하나님이 오직 한 인격이시며 때로는 아버지, 때로는 아들, 때로는 성령, 즉 세 가지의 다른 '양태'(modes)로서 역사하신다고 말하는 소위 '양태론적 견해'를 내세우는 연합오순절교회(United Pentecostal Church) 소속의 친구들을 높이 존중한다."

(6) 가벼운 교리 추구:

사실 와그너는 자신이 교수로 재직하는 동안 서명했던 대부분의 신앙고백들은 고전적인 삼위일체론적 신앙고백이었으며, 비록 자신이 그 고백들에 찬성하긴 했으나 대부분은 '자신이 '무겁다(heavy)'고 분류한 것이었다고 한다. 그래서 와그너는 1998년에 WLI를 세울 때에는 '신사도 개혁운동의 특징이 무거운 교리적 짐에서 가벼운 짐으로 옮겨가는 것임을 알게 되었다'고 하면서 '자신은 또한 단일신론자들을 제외시키고 싶지 않았다'고 밝힌다.

와그너가 이러한 생각을 소유하고 있기 때문에 그는 제2의 사도 시대 즉 신사도 시대에는 과거 세대의 사람들처럼 신학의 세세한 부분에까지 관심을 가지고 있지 않다는 점을 선명하게 하면서 다음과 같이 말한다: "내가 확신하건대 우리는 신학적 차이점들이 있음에도 불구하고 함께 일할 방법을 찾을 수 있을 것이다. 우리의 신학적 절대 진리가 들어가야 할 중심 원에 너무 많은 것을 집어넣지 말자. 만일 그렇게 해버린다면 성령이 교회들에게 해주시는 말씀에서 흘러가기 시작하는 흥미진진한 '새로운 강물'이 우리를 지나쳐 버리게 될지도 모른다."

(7) 신사도 개혁 운동을 방해하면 종교의 영이며 사탄의 세력?

신사도적인 운동은 제2의 사도시대에 접어든 운동인데, 이 새로운 가죽부대 시대가 지니고 있는 '교회를 섬기는 방식의 급진적 변화'를 받아들이지 않고 그 변화에 대항하여 '강력하게 저항하는 것'은 낡은 가죽 부대의 기름부음 받지 못한 지도자들로부터 온다고 한다. 즉 신사도 개혁 운동을 저항하는 것은 '종교의 영'에 의한 것인데, 종교의 영은 종교적 수단을 사용하여 '변화'를 막고 현상을 유지하는 일을 맡은 '사탄의 사자'라고 한다.

3-9 강 : 내적치유

Ⅰ. 내적치유(Inner Healing) 개요

1. 내적치유 정의

o Michael Scanlan

내적 치유란 속 사람을 치유하는 것을 말한다. 여기에서 속 사람이란 우리가 보통 정신, 의지, 또는 마음이라고 일컫는 지적, 의지적, 감정적 영역들을 말하지만, 더 나아가 정서, 심리, 혼, 영과 관련된 영역들도 포함된다. 내적 치유는 흔히 육체적 치유라고 불리우는 외적인 치유와는 구별되는 것이다.

o Berry Tapscott

내적 치유는 속사람 즉, 마음, 감정, 괴로운 기억, 꿈 등을 치유하는 것이다. 그것은 기도를 통한 과정으로서, 그것을 통해 우리는 원망, 자기부정, 자기동정, 우울, 죄책감, 두려움, 슬픔, 미움, 열등감, 정죄, 무가치 등의 감정으로부터 해방된다.

o Charles H. Kraf

내적 치유란 성령의 능력을 통해 전인의 치유를 목적으로 하는 사역이다. 인간의 질병을 대체로 감정적, 영적인 부분에 입은 상처와 연관되어 있으므로, 내적 치유는 그 곳에 초점을 맞춘다. 이 사역은 그러한 상처의 근원이 되는 부분에 그리스도의 능력을 적용하려 한다.

2. 내적치유 실체

내적 치유라는 치유의 특별한 형태가 기독교 일원에 많이 퍼져 왔다. 하지만 이런 요법은 성경적 근거가 없으며, 참여자들을 오컬트의 위험한 영향 아래로 문을 열어준다.  F.V. 스콧은 말한다. "이 요법은 목사나 상담자에 의해서 정신적인 또는 영적인 문제를 가진 사람들의 '기억을 치유하기' 위해 사용된다. 명상이나 구상화(visualization)를 통해 사람을 과거 속으로 데려감으로써 예수께서 과거의 충격(트라우마)적 사건 속으로 들어가서 그것을 '치유'할 수 있다고 지지자들은 믿는다. 존 윔버는 그의 '능력 치유'라는 책에서 이것을, 모든 크리스천들이 일정의 가이드라인을 따라 단계적으로 훈련할 수 있는 과정이라고 언급한다." 이와 같은 개념은 오랫동안 심리학 일원에서 회귀요법(regression therapy)으로 알려져 왔으며, 오컬트 일원에서는 과거 삶을 다시 살기, 원격관망(remote viewing) 또는 천문투영(astral projection)으로 알려져 왔다. 존 윔버는 내적 치유를 수호하기 위해 사실상 교회를 혹평하고 심리학을 칭찬한다.

그의 내적 치유의 심리학에 관해 존 윔버는 이렇게 말한다: "이런 고통스러운 기억들이 (그에게) 떠오르면, 예수께서 이 모든 기억들 속에 함께 계셨고, 이제 그 기억들이 용서 받을 수 있다는 사실을 나는 그에게 알아듣도록 얘기한다. 다르게 표현하면, 나는 그들의 경험을 하나님의 목적의 불빛 아래에서 재해석한다." 무엇보다 이해하기 어려운 것은 그 사람이 크리스천이 되기 전에 일어났던 어떤 것을 "치유받을" 때, "예수께서 이 모든 기억들 속에 함께 계셨다"는 사실이다. 이 사실은 우리를 "그 사람이 알던 모르던 간에 그리스도의 영은 모든 사람 속에 거하신다"는 로버트 슐러의 "뉴에이지" 복음으로 데려 간다. 성경에는 이런 언급이 없으며, 이것은 칼 융("내 안에 귀신이 있었다"고 말한 오컬티스트)으로부터 유래한 것이다. 아그네스 샌포드(책을 통해서 구상화 기법을 리차드 포스터에 소개한 신비주의자)와 모튼 켈시(예수를 '제자들에게 심령력을 물려준 샤먼'이라고 불렀음)는 칼 융으로부터 많이 끌여 들였으며, 존 윔버는 다시 이들 세 사람들로부터 끌어 들였다.

예수 또는 초대교회 누구도 사람의 과거로 들어가서 그들의 아픈 기억을 치유했다는 성경적 예가 전혀 없음에도 불구하고, 존 윔버나 다른 내적 치유 옹호자들은 이 요법이 정당하다고 믿는다. 우리는 단순한 상담세션을 말하는 것이 아니라, 분명히 오컬틱하고 위험한 요법을 수반한 개념을 말하고 있다. 존 윔버의 신학에 따르면, "치유는 죄 사함"이며, 그렇게 그의 치유 세미나에서 선언한다. 이렇게 치유와 용서를 연결시킴으로써, 존 윔버는 그의 내적치유사역의 강조를 정당화하려고 한다.

비슷한 구상화 기법이 존 윔버에 의해 목회자 컨퍼런스에서 사용되었는데, 그는 모두에게 이렇게 말했다: "성격책과 노트를 내려 놓고, 두 눈을 감고 여러 분의 마음 속의 모든 생각을 비우십시오. 이제 당신이 산에 있는 아름답고 평화로운 목장에 있다고 상상하십시오. 아름다운 푸른 풀과 노란 꽃이 보입니까? 가장 아름다운 곳으로 가서 원하는 것을 보십시오, 예수께서 숲을 지나 당신의 목장으로 걸어오는 것이 보입니까? 당신을 향한 그의 사랑을 느끼십시오. 평안을 느끼십시오. 그 분의 눈을 바라보고 그가 당신에게 가진 사랑을 보십시오." 이것은 "크리스천" 심상(心像)을 통한 오컬트의 구상화에 지나지 않는다.

주제에 대한 철저한 리서치를 통해서 마짜트는 내적 치유에 관한 네 개의 기본 진실을 지적했다:

내적 치유는 성경을 토대로 한 것이 아니라, 무신론자 지그문트 프로이트와 오컬티스트 칼 융의 심리학 이론을 토대로 한 것이다.

내적 치유는 성경의 명확한 가르침에 위배된다.

내적 치유는 과학적 진리에 바탕한 것이 아니라 잠재의식 이론에 바탕한 것이다.

내적 치유의 요소인 구상화는 기독교와 어떤 관련도 없으며, 영매(spirit guide)를 찾는 오컬트 기법이다.

3. 내적치유의 흐름

1975년 윌로우크릭을 본격적으로 시작하기 전 빌 하이벨스 목사는 로버트 슐러가 운영하는 '성공적 교회 리더십'에 참석해 더 구체적인 교회에 대한 비전을 세웁니다. 그리고 그 이후 그는 윌로우크릭의 사역자들을 꾸준히 이 리더십 콘퍼런스에 참석시킬 뿐 아니라 자신은 강사로서 여러 번 참석합니다. 로버트 슐러는 윌로우크릭이 지금의 넓은 면적의 교회 부지를 사도록 직접적인 영향력을 행사했을 뿐 아니라 그 교회 부지 구입을 위한 헌금 모금을 위한 만찬 행사에 주 강사로 참석하기도 했습니다.

그러나 슐러가 빌 하이벨스 목사에게 끼친 가장 큰 영향은 딴 곳에 있습니다. 슐러는 빌 하이벨스 목사의 설교가 성경 말씀보다는 심리학에 치중한 메시지가 되도록 만드는데 가장 중요한 역할을 했습니다. 슐러는 자신이 자신의 스승인 노먼 빈센트 필에게 배운 가장 중요한 지식을 빌 하이벨스 목사에게 전수했습니다. 바로 '사람의 필요와 상처에 중점을 두는 심리학적 가르침은 사람을 감동시키고 오지 말라고 해도 사람들은 교회로 모여든다' 라는 가르침입니다. 그는 자신의 교회에 와서 설교한 노먼 빈센트 필 목사의 다음과 같은 설교를 통해 수십 년이 지난 후에도 생생히 기억할 정도로 감동을 받았다고 합니다.

만약 예수 그리스도가 여기 서 계시고 나를 통해서 당신에게 말씀하신다면 그는 당신에게 뭐라고 말할까요? 당신이 얼마나 불쌍한 죄인인지 말해 줄까요? 아니요 저는 그렇게 생각하지 않습니다. 그는 여러분이 얼마나 위대한 사람이 될 수 있는지에 대해 말해 줄 것이라고 생각합니다. 만약 여러분이 성령, 소망, 그리고 사랑을 마음 속에 채운다면 말입니다.

필의 '적극적 사고 방식'을 내용은 그대로 둔 채 이름만 '긍정적 사고'로 바꾼 후 이를 자신의 트레이트 마크로 삼은 로버트 슐러는 인간에게 가장 필요한 심리학적 메시지는 '자존감의 회복'이라고 확신했습니다. 인간에게 '너는 소중한 존재이고 뭐든지 할 수 있다' 라는 메시지보다 인간의 필요를 채워 주는 것은 없다고 슐러는 확신했습니다. 그 이후 그의 수십 년간의 설교는 사실상 이 자존감에 대한 설교밖에 없다고 해도 전혀 과언이 아닐 정도입니다.

옥성호, 마케팅에 물든 기독교, 부흥과 개혁사, p 229-230

Ⅱ. 한국의 내적치유 현황

- 주서택 목사는 1991년부터 학원사역과 함께 내적치유사역에 비중을 두고, 아내 김선화 실장과 함께 수십차례에 걸쳐 내적치유 세미나를 인도해 왔으며 내적치유 상담실과 내적치유 상담자 훈련학교를 운영하여 실제적인 치유사역과 내적치유 사역자 양성에 힘을 기울여 오고있다.

주서택 목사가 주관했던 내적치유 세미나에 지금까지 3만여명이 참여하여 변화의 치유를 체험하였다고 한다.

- 국내 및 세계를 돌며 내적치유 사역을 펼치고 있는 크리스 해리슨 목사를 초청한 내적치유세미나가 오는 6월22~25일까지 호산나교회 명지비전센터에서 열린다.

강사인 크리스 해리슨 목사는 현재 영국 국교회 목사, 예수전도단(YWAM) 치유강사, 서울 온누리교회 협력목사. CGNTV 내적치유강사로 활동하며 내적치유 사역을 펼쳐오고 있다.

- 손기철(51·온누리교회 장로) 장로가 매주 월요일마다 경기 성남시 선한목자교회에서 여는 ‘HTM(Heavenly Touch Ministry) 말씀치유집회’는 평균 3000여 명이 모인다.

그는 1999년 온누리교회 내적치유위원회 위원장을 맡은 뒤 교회의 허락을 받아 2004년부터 직접 집회를 인도하고 있다.

- 서울 온누리교회는 내적치유학교,회복사역자학교,정체성 회복학교,대화 회복학교,어린이회복사역자학교 등을 통해 회복사역에 헌신한 인도자들을 훈련,발굴해왔다.

- 예수전도단은 그동안 한국교회의 ‘예배’와 ‘치유’에 큰 영향을 주었다.

‘숙박형 제자훈련’은 사람의 성품을 다듬고 마음을 치유하는 ‘내적 치유’ 운동의 바탕이 됐다.

- DTS(Discipleship Training School )는 12주의 강의와 12주의 전도여행을 통해 이뤄지는 예수전도단의 가장 기본적인 제자 훈련과정이다.

묵상, 하나님의 음성을 듣는법, 예배, 중보기도, 영적전쟁, 내적치유, 성경적 세계관, 전도 및 선교 등이 주 강의내용이다.

Ⅲ. 내적치유 비평

1. 마이클 호튼 박사

표적과 기사들을 추구하는 운동들, 내적 치유 운동, 영적인 훈련들, 비록 천박하기는 하지만 현대 예배의 인상적인 직접성 등, 이 모든 것은 우리 가운데서 멀어지신 하나님의 임재에 대한 의식을 회복하려는 시도들이다.

그렇지만 하나님의 임재는 결코 머리 좋고 거룩한 엘리트들에 의해 확보될 수 있는 것이 아니다.

하나님의 임재는, 마치 신하가 왕에게 명령을 할 수 있는 것처럼, 임재하라고 명령될 수 없는 것이다.

마이클 호튼, 세상의 포로된 교회, 부흥과개혁사, p193

2. 에드 벌클리

만약 심리학의 논리적 결론들이 보편적으로 받아들여진다면, 죄는 단지 의술의 대상이 되어지고, 환자는 자연히 행한 일에 대해 윤리적으로 무책임해지게 된다.

인간이 하나님께 불순종하는 태도가 질병으로 취급된다면, 그 사람에겐 더 이상 구원이 의미가 없어지며, 오직 자신의 자존감을 높이는 일만이 남게 된다.

에드 벌클리, 왜 크리스천은 심리학을 신뢰할 수 없는가?, 미션월드

3. 옥성호 집사

우리가 가장 경계해야 할 적은 노골적으로 기독교를 부정하는 이단이 아니라 가면을 쓰고 교회에 들어온 심리학입니다.

우리는 이런 거짓된 가르침을 성경의 진리와 바꾸려는 정교한 사탄의 계략에 정신을 바짝 차려야만 합니다.

옥성호, 심리학에 물든 부족한 기독교, 부흥과개혁사

4. 게리 길리

엘버트 몰러가 잘 지적했듯이 심리학이 우리 문화에 침공한 결과는 "미국인들은 자기성취와 개인의 자율이라는 이단 종교에 광적으로 헌신하고 있다."는 것이다.

그리고 죄에 대한 문제가 있다.

심리학의 세계에서는 죄가 질병 또는 중독으로 축소된다.

심리학에 대한 강조는 또한 교회의 초점을 바꾸고 있다.

프리처드는 윌로우크릭 교회에 나가 보니 교회 서점에서 파는 책의 주종이 심리학과 자기 계발에 대한 것이라고 말한다.

이런 심리학 강조 분위기는 "윌로우크릭 교인들이 하나님을 알고 사랑하게 하기보다는, 자기 자신을 알고 수용하여 강력한 자존감을 갖게 하는 데 기여한다.

윤리의 목표와 수단은 하나님 중심에서 인간 중심으로 방향이 변한다.

게리 길리, 마케팅 교회 무엇이 문제인가, 부흥과 개혁사

3-10 강 : 열린예배

Ⅰ. 열린예배 개요

o 열린예배는 잘 알려진대로 미국의 윌로우크릭커뮤니티교회, 새들백벨리커뮤니티교회 등 미국교회에서 시작된 예배형태이다.

김철봉, “열린 예배 무엇이 문제인가?” 「월간목회」1998년 4월호, 서울: 월간목회사, p. 23.

o 전통적인 예배 형태에서 벗어나 현재적인 문화요소를 접목시켜 지루하지 않은 축제적인 예배를 지향한다.   메시지를 제시하는 수단으로서 드라마, 멀티비젼 영상, 토크쇼, 리드미컬한 밴드 연주, 마임, 만화프레이즈등 시선을 끌만한 요소들로 시선을 딴곳에 팔지 않도록 하는데에 그 초점을 두고 있다.

열린예배(Open Worship)는 또 구도자 예배라고도 하는데 그 기원으로는 미국의 윌로우 크릭 커뮤니티 교회의 담임인 빌 하이빌스(Bill Hybels)목사에 의해 처음으로 구성된 것으로 알려지고 있다.

김만형, “구도자 예배란 무엇인가” 목회와신학, 1997년 4월호, 서울:두란노서원, p, 40.

Ⅱ. 한국의 열린예배 현황

o 지난 1996년 하용조 목사를 비롯한 온누리교회 리더십들이 윌로우크릭을 견학하고 돌아와 이듬해 열린예배를 처음으로 열었는데 김동국 목사는 이 과정을 인접거리에서 지켜봤다.

o 윌로우크릭교회는 90년대 중반 온누리교회를 통해서 한국에 본격적으로 소개되었다.

‘새들백교회의 한국 분점은 사랑의교회’, ‘윌로우크릭교회의 한국 분점은 온누리교회’라는 말이 전혀 낯설지 않을 정도로, 윌로우크릭교회의 프로그램은 온누리교회를 통해서 삽시간에 한국 교회에 퍼져 나갔다.

o 1997년 7월 5일자 문화일보 "형식파괴 ‘열린예배’ 확산"

전통적인 예배의 틀을 벗어난 ‘열린 예배’가 개신교계에 확산되고 있다. 경건하고 엄숙한 분위기에서 묵도, 기도, 성경봉독, 설교, 찬송, 헌금, 축도 등이 이루어지는 전통적인 예배와 달리 ‘열린 예배’는 축제 분위기에서 대중음악 연주, 드라마 공연, 토크쇼, 춤 등을 곁들여 파격적인 형태로 봉헌되는 것이 특징이다.

현재 매주 한 차례씩 정기적으로 ‘열린 예배’를 드리고 있는 곳은 서울의 예수촌교회(대표 孫宗兌·손종태목사) 사랑의교회(담임 玉漢欽·옥한흠목사) 온누리교회(담임 河龍祚·하용조목사)와  경기도 분당의 분당중앙교회(담임 崔要翰·최요한목사) 등이다. 이들은 지난해말 또는 올해 초부터 ‘열린 예배’를 드리기 시작했으며, 남서울은혜교회(담임 洪正吉·홍정길목사)를 비롯한 전국의 여러 교회들이 ‘열린 예배’를 추진중이다.

‘열린 예배’는 70년대에 미국 시카고의 윌로 크릭교회와 로스앤젤레스의 새들 백교회에서 처음 시작돼 세계 각국으로 퍼져나간 것으로 알려져 있다. 미국 등에서는 ‘구도자 예배(Seekers Service)’라고 부르는 것을 한국교회에서는 ‘열린 예배’라고 일컫는다.

우리나라에서는 80년대부터 간헐적으로 실험돼오고 있던 ‘열린 예배’를 처음 정기적으로 드리기 시작한 곳은 ‘우물가선교회’(대표 崔在夏·최재하목사)로 알려져 있다. 사랑의교회가 설립한 선교단체인 ‘우물가선교회’는 95년말부터 매주 토요일 오후 5시 ‘열린 예배’를 드린다.

‘열린 예배’에서는 목사가 예복인 가운은 물론 양복을 입지 않으며 일방적인 설교도 하지 않는다. 묵도, 성경봉독, 헌금, 축도 등의 순서도 없는 경우가 대부분이다. 참석자들은 편안한 카페나 공연장에 앉아 있는 듯한 느낌을 받는다.

예수촌교회의 ‘열린 예배’는 성공적인 모델로 평가받아 전국 각지의 목회자들이 찾아오기도 한다. 교회건물을 갖고 있지 않은 예수촌교회는 서울 종로5가 한국교회백주년기념관에서 매주 토요일 오후 7시30분에 ‘열린 예배’를 드린다. 예수촌교회의 예배는 재즈, 록음악 등의 연주로 시작된다. 이어서 노래팀이 나와 참석자들과 함께 대중가요와 현대기독음악(CCM·Contemporary Christian Music)등을 부른다. 춤을 출 때도 있으며 찬송가를 부르는 경우는 거의 없다. 자유롭고 즐거운 분위기가 조성되면 당일의 설교 주제에 맞춰 짧은 연극이 공연되기도 하고 개그를 하기도 한다. 토크 쇼를 할 때도 있다. 주제에 따라 비디오로 텔레비전 광고나 잡지에 실린 선정적인 사진을 보여줄 때도 있다. 설교 주제는 ‘부모와 자녀의 갈등’‘性(성)’‘사랑과 나눔’‘북한동포돕기’등 현실과 밀접하게 관계된 것이 대부분이다.

설교는 목사가 혼자 말하지 않고 목사와 참석자들의 대화형식으로 진행된다. 설교가 끝나면 다시 참석자 모두가 노래를 부르며 하나님에 대한 ‘경배춤’을 춘다.

‘열린 예배’를 드리는 다른 교회들도 예수촌교회와 크게 다르지 않다.

‘열린 예배’는 주로 젊은층을 겨냥한 예배이지만 중·장년층을 대상으로 삼고 있는 교회도 있다. 이런 경우에는 재즈, 록음악대신에 가벼운 클래식음악을 연주하는등 내용이 조금 다르지만 기본틀은 마찬가지이다.

손종태목사는 “기존의 따분한 예배에 싫증을 느끼는 젊은층의 교회이탈을 막고 기독교인이 아닌 사람들도 거부감없이 참여해 즐겁게 그리스도를 접할 수 있게 하기 위해 ‘열린 예배’를 드리고 있다”고 밝혔다.

최재하목사는 “예배의 기본정신은 하나님에 대한 존경과 인간에 대한 애정”이라며 “예배가 지루하고 재미없으면 사람들의 마음을 열수 없고, 따라서 예배의 기본정신을 구현할 수 없기 때문에 ‘열린 예배’를 드린다”고 설명했다.

그러나 이에대해 기독교계 일각에서는 “神本(신본)주의에 바탕을 두어야 할 예배를 人本(인본)주의 차원으로 끌어내리는 것으로, 이는 예배라기보다 ‘쇼’에 불과하다”고 비판하기도 한다.

<金鍾鎬기자>

Ⅲ. 열린예배 비평

1. 예장 합동 서정배 목사

2010년 5월 대한예수교장로회(예장) 합동 목사·장로 기도회에서 서정배 목사는 다음과 같이 열린예배를 비판하고 있다.

개회예배에서 서정배 총회장은  “한국교회가 주일예배는 물론 수요예배와 주일학교 예배까지 축제예배로 명칭을 바꾸며 열린 예배를 지향하고 있다”면서 “젊은이를 예배당으로 끌어들이기 위해 세상 문화에 맞게 교회 분위기를 고쳤지만 회개와 신앙고백도 없고 설교 대신 연극을 올리는 상황이 벌어지고 있다” 고 지적했다.

5월10일 저녁 열린 개회예배에서 서정배 총회장은 교회 지도자들부터 교단 정체성을 굳건히 지켜나갈 것을 당부했다.

서 총회장은 이를 위해 경건한 예배를 지켜줄 것을 강조하고 열린예배와 복음성가 등은 옳은 예배의식이 아니라고 지적했다.

2. 합정동교회 김효성 목사

열린 예배는 미국의 윌로우크릭 교회의 빌 하이벨스 목사에 의해 처음 구상되었고 새들백 교회의 릭 워런 목사에 의해 인기를 얻고 있는 예배 형식으로 구도자들(seekers)을 위해 밴드와 현대음악, 멀티미디어와 드라마 등을 사용한 예배이다.

열린 예배는 하나님께 드리는 경건한 예배가 아니고 인간 중심의 예배, 흥미 위주의 예배이며 충실한 설교가 빠진 의식 위주의 예배이다.

이런 예배는 사람들에게는 기쁨을 줄지 모르나 하나님께는 근심과 불쾌함을 드릴 것이 분명하다.

3. 합신대 이승구 교수

이승구 합신대 교수는 교회에서 들불처럼 번지고 있는 열린 예배를 비판하고 성경으로부터만 예배의 요소를 이끌어내는 원칙적인 예배문화를 계승해 장로교의 정체성을 찾아야 한다고 주장, 관심을 끌고 있다.

이교수는 예배 때에 의식을 위해 촛불이나 멀티미디어를 사용하는 것, 구도자 예배 혹은 열린 예배로 말미암아 강단이 무대로 바뀌는 것, 예배 순서에 광고 및 교제가 들어있는 것 등을 한국 장로교 예배의 문제점으로 지적했다.

이교수는 교회의 예배는 예배하는 자에게 공로가 되거나 복을 얻는 근거가 아니라 그리스도의 공로와 부활에 의존한 성령님 안에서의 예배라는 점이 확실히 인식돼야 한다고 강조했다. 이교수는 이 점에 근거해 최근의 부흥회적 예배, 춤이나 상징적 제의들을 예배에 도입하는 열린 예배 등은 원칙에서 벗어난 것이라고 비판했다.

4. 실로암교회 이광호 목사

최근 들어 미국에서 소위 '열린 예배'라는 말과 함께 예배 중에 쇼를 하는 듯한 이상한 내용과 형태들이 교회에 침투해 들어오더니 지금은 우리 한국교회에 급속도로 보편화되어 가고 있다. 하나님의 말씀에 대한 이해와 참된 신학이 약한 한국교회의 많은 목회자들은 성경을 통한 비판력을 상실한 상태로 무분별하게 그것을 교회에 도입하고 있다.

5. 언약교회 김성주 목사

예배의 중심은 오직 하나님이십니다. 예배는 오직 하나님 중심으로 드려져야 합니다. 그래서 거룩성과 진리성 및 진정성이 철저히 보장돼야 합니다. 마음의 중심으로부터 분명한 목적의식을 갖고 하나님을 향해 우러나오는 내적 경건과, 구속의 은혜에 깊이 접촉된 복음적 지식의 체계 말입니다.

때문에 다양한 예배양식의 도입은 그것이 제아무리 종교적 거룩성으로 치장한다 해도 시청각적 볼거리를 제공하는 것으로 인해 영적 예배의 본질을 구현해 내는 일에는 한계가 있으며 오히려 적극적으로 예배의 본질을 왜곡시킬 위험성에 노출될 뿐입니다.

'열린 예배'라는 용어의 표현 속에 이미 하나님 중심의 영적 예배의 본질적 성격인 거룩성과 진리성이 약화돼 있을 뿐 아니라, 지극히 사람 중심의 볼거리 예배로 전락된 성향이 강력히 암시되고 있음을 부인할 수 없습니다.

6. 대구 동신교회 권성수 목사

개혁신학은 사람의 최우선 목적이 하나님을 영화롭게 하고 하나님을 즐기는 것이라고 주장한다. 오늘날 한국교회는 전통적인 예배에 비해 현대문화에 적합하며 구도자에게 개방된 예배인 '열린 예배'를 목격하고 있다. 예배의 표현방식이 문화적이라는 것과 예배를 통해 구도자가 복음에 자연스럽게 접하게 해야한다는 것은 상식에 속한다.

그러나 열린 예배가 자칫 하나님을 경배하는 것보다 사람의 억제된 문화적 욕구를 발산하는 것에 초점을 두고 있는 것은 아닌지 경계해야 한다.

하나님은 인간을 지정의를 모두 갖춘 전인적인 존재로 창조하셨는데, 예배를 통해 감정적인 욕구만 해소하고, 하나님의 말씀을 지적으로 전하고 이를 의지적으로 실천하는 데는 소홀한 것이 아닌지 돌아봐야 한다.

또 참된 축제는 회개에서 나오는 것이라는 것을 기억해야 한다.

구도자가 다시는 교회에 오지 않을까 전전긍긍하면서 '회개 없는 축제'만 강조하고 있는 것은 아닌지 살펴봐야 한다.

월 스트리트 저널에 따르면 미 일부 대형교회들은 출석율을 높이기 위해 연기, 불, 불꽃, 레이저 빛 등의 효과를 위해 50만불 짜리 시스템을 마련하고 직원들 다수를 라스베가스 카지노에 보내 특수효과 기술을 익히게 했다고 한다.

어떤 교회에서는 주일저녁예배 시간에 레슬링 무대를 마련해 교인들이 전문 레슬러에게 레슬링 기술을 배우게 했다는 코미디같은 일화도 있다. 복음을 세상이 볼 때 '어리석은' 방법으로 전하는 것이 아니라 세상이 볼 때 '인기 있는' 방법으로 전하고 있는 것은 아닌지 깊이 반성해야 한다.

3-11 강 : 셀교회

Ⅰ. 셀교회(Cell church) 개요

1. 셀교회

셀교회란 셀그룹들이 특정한 방식으로 가정에서 모여 불신자들을 향한 전도, 성도들 간의 사랑의 교제·양육 및 사역 등을 펼치는 비전통적 교회를 지칭한다. 셀은 기초공동체이자 교회를 의미한다. 따라서 셀교회는 모든 활동 조직 자원 프로그램이 셀을 세우기 위해 존재하며 셀그룹 자체가 ‘교회속의 교회들’이다. 셀그룹이 지역별로 연합한 모임을 ‘회중’이라 부르며 모든 회중을 포함시킨 교회 전체모임을 ‘축하예배’라고 부른다.

셀교회의 구조는 단순 명료하다. 셀리더는 셀에서 목자의 기능을 수행한다. 5개의 셀그룹은 1명의 지역장의 관리 책임하에 있다. 5명의 지역장은 1명의 지역목사의 돌봄과 관리 책임하에 있게 된다. 지역목사들의 모임이 목회자팀이며 담임목사는 목회자팀을 이끌어갈 책임이 있다.

2. 소그룹에 관련된 주요 시스템

1) G12 시스템

콜롬비아 보고타의 ICM교회 세자르 카스텔라노스 목사는 1986년 한국 여의도 순복음 교회를 2차례나 방문하여 소그룹 모임을 배워 G-12 리더십 개념을 개발하고 2000년도 3만개의 셀을 목표했다. 세계 최대의 교회 수준에 육박하였다.

G는 Government(통치)의 첫 자인 G를 가리키며 그 의미는 ‘통치’라는 뜻이다. G-12의 단계는 먼저 담임목사가 교역자나 중직자들로 구성된 12명의 ‘핵심 셀 그룹’을 만든다. 다음으로 위의 12명의 부목사와 중직자들은 각각 교회에 열심히 봉사하는 평신도들로 구성된 12명의 ‘모델 셀 그룹’을 만든다.

콜롬비아 G12 MCI 교회, 미국 G12교회 베다니 교회, 싱가폴 G12 FCBC 교회등이 대표적인 교회이다.

2) D12 시스템

‘D12 다이아몬드 양육시스템’은 부산풍성한교회 김성곤 목사가 개발한 한국형 G-12방식이다.

전도·정착·양육·훈련·재생산을 이루어 풍성한교회를 세상에서 가장 건강한 교회로 만든 10년 이상의 임상을 거친 성공적인 양육시스템으로 많은 한국 목회자들이 세미나에 참가하고 있다.

김성곤 목사는 사도행전적 교회상을 바탕으로 목회철학과 비전을 가져왔다. 사도행전적 교회는 두 날개로 날아오르는 교회로서, 한 날개가 대그룹 예배를 위한 것이고, 다른 한 날개는 소그룹 공동체를 위한 것이었다.

3) 가정교회 시스템

휴스톤 서울침례교회 담임인 최영기목사가 1993년부터 <구역조직>을 <가정교회>로 바꾸고 성공적인 모델로 자리를 잡았고 이후 미국뿐만 아니라 성경적인 원리의 적용이므로 한국의 목회자들에게도 관심을 받고 있다.

가정교회의 목장은 그 자체가 하나의 교회이다. 목장의 회원이 아니면 교인이 될수 없다. 가정교회는 매주일 모임, 남녀가 같이 모임. 신자와 불신자가 같이 모임 등의 규칙을 가지고 있다.

'가정교회'는 기존교회의 '구역'과는 다르다. 구역이 교회 산하에 존재하는 하나의 기관이라면, 가정교회는 각각 독립된 지역교회 역할을 하는 자그마한 개척교회이다.

3. G12 세자르 카스텔라노스

한 목회자가 있었다. 교회개척만 여러 번. 그는 성도가 120명에 이를 때마다 매번 한계를 느끼고 사임하기 일쑤였다. 그러던 중 조용기 여의도순복음교회 원로목사의 ‘4차원의 영적 세계(The Fourth Dimension)’를 읽고 꿈과 비전을 품게 됐다. 그리고 성도들이 바닷가 모래알처럼 몰려드는 꿈을 꾸었다. 1983년 8명으로 시작한 교회는 폭발적으로 성장했고 26년 만에 4만개의 셀(소그룹)에 25만명이 출석하는 초대형 교회로 성장했다.

G12(Government of 12) 창시자 세자르 카스텔라노스(콜롬비아 인터내셔널 카리스마틱 미션) 목사의 이야기다. 셀 목회로 국내에 알려진 D12나 J12, P12도 사실 ‘원조’는 G12다. 서울월드컵경기장에서 개최된 ‘세계평화와 국가위기 극복을 위한 기도대성회’에 참석하기 위해 한국을 찾은 카스텔라노스 목사를 28일 만났다.

-G12란 무엇인가.

“성령 임재와 셀을 기반으로 하는 제자훈련이다. 예수님의 사역 가운데 70∼80%는 제자를 키우는 것이었다. 그래서 12명을 제자 삼고 자신의 성품을 닮은 사람으로 키우셨다. 주님의 비전을 정확히 이해한 12명이 12명의 제자를 키우면 144명이 되고 그 다음엔 1728명이 된다. 이렇게 7번째 세대가 되면 3500만명 이상에게 복음을 전할 수 있다. 제자로 구성된 셀은 전도대상자를 초청해 ‘인카운터’라는 3일간의 수련회를 갖고 구원의 확신, 내적치유, 성령충만, 비전 등을 제시한다. 이후 하나님과의 바른 관계, 세상과 그리스도인의 관계, 말씀과 교회와의 관계를 지도받는다. 이후 지도자학교를 거친 다음 셀 그룹을 형성하고 리더가 된다.”

-G12의 장점은 무엇인가.

“모든 제자가 성장하면서 본인이 갖고 있는 것을 나눈다는 것이다. 또 젊은이들을 교회 안으로 끌어들이는 데 탁월하다. G12는 세대와 세대를 연결한다. 젊은이의 열정과 장년의 경험이 결합돼 서로를 보완한다.”

-콜롬비아 내 사역은.

“콜롬비아 보고타에 여의도순복음교회 만한 교회가 있다. 1만2000명을 수용할 수 있으며 6부 예배를 드리고 있다. 지난 1월부터 7월까지 3만8000명의 영혼을 구했다. 이 중 2만3000명이 인카운터 수련회에 참여했고 1만5000명이 지도자학교에 들어갔다.”

-한국교회에서 큰 도전을 받았다던데.

“1995년의 일이다. 당시 나는 3500명을 담임하고 있었는데 나름대로 큰 교회라 자부하고 있었다. 하지만 한국을 처음 방문해 여의도순복음교회를 보니 아무것도 아니었다. 아마 주님이 나를 겸손케 하시려고 한 것 같다. 조용기 목사의 설교를 듣다가 성령의 횃불을 넘겨받는 환상을 보았다. 큰 도전을 받고 본국으로 돌아갔는데 2000개의 셀이 4000개로 성장했다. 초자연적인 능력이 나타났다.”

-과거 일부 교단에선 G12의 신학문제를 제기했지만 예장 통합을 시작으로 오해가 풀리고 있다. 한국교회 사역 계획은.

“한국에 최기학(서울 상현교회) 박홍래(안산 밀알교회) 김인호(서울 추수교회) 목사 등 12명의 제자가 있다. 여러 목회자들이 이미 저의 책을 묵상하고 잘 훈련돼 있었다. 그들의 잠재력을 활용할 것이다. G12는 그리스도의 몸을 소개하는 도구로서, 주님이 재림하시기 전 민족을 복음 앞에 나아가게 하는 데 있다. 한국에 G12가 잘 정착되길 바란다.”

4. 랄프 네이버

세계 셀교회 운동을 주도하고 있는 랄프 네이버 목사(미국 패밀리교회·사진)가 한국NCD/터치코리아(정진우 목사)의 초청으로 이달 말 한국을 방문한다．그의 이번 한국 방문은 터치코리아의 창립과 함께 셀교회에 대한 경험을 한국교회에 소개하기 위해 기획됐다．

지난 35년간 셀교회 운동에 헌신해온 네이버 목사는 세계 셀교회 운동의 중심인 터치 국제선교단을 설립해 빌백햄 박사 등과 함께 각국의 선교 현장에서 셀교회 이론을 실천하고 있다．특히 그는 여의도순복음교회 등 각국의 부흥하는 교회들을 방문해 역동적인 구역조직 모델들을 연구했으며 이를 기초로 해 ‘전인적 소그룹’으로서의 셀교회 운동을 펼치게 된 것으로 알려졌다.   (2001-01-09)

셀교회의 아버지라 불리는 랄프네이버 목사대담

개인적으로 1970년대 조용기 목사의 영향을 많이 받았다. 처음 조용기 목사를 만나게 된 건 피터 와그너를 통해서였다.

Ⅱ. 한국의 셀 교회(Cell church) 현황

1. 지구촌교회 이동원 목사

o 지구촌교회(이동원목사)는 21세기 비전을 세우며 성장보다 더 중요한 목표를 가져야겠다고 판단, ‘건강한 교회’를 만드는 유일한 대안인 ‘셀교회’로의 전환을 선언했다.

o 셀교회 전환의 의미(지구촌교회-이동원)

2002년부터 우리 교회는 셀교회로 출범하게 된다. 그동안 우리는 목장(cell모임)을 강조해 왔다. 그러나 지금보다 더 적극적인 "셀교회"가 되기로 했다. 그렇다면 셀교회로 가게 되었을 때 무엇이 달라지는 것일까? 그러나 이것보다 더 중요한 질문은 과연 셀교회란 무엇일까? 하는 것이다.

A.셀교회로 전환한다는 의미

1) 셀교회가 된다는 것은 목장을 하나의 교회로 보겠다는 의지이다. 그래서 내년부터 목장은 "목장교회"로 이름을 바꾼다. 교회는 두 개의 이미지로 요약될 수 있다. 가족으로서의 교회와 군대로서의 교회. 가족으로서 목장교회는 그리스도안에서 한 몸, 한 지체, 한 가족된 공동체성을 경험하자는 것이다. 또한 군대로서의 목장교회는 교회에게 맡겨주신 사명을 목장을 통해서 이루어 나가자는 것이다.

2) 셀교회가 된다는 것은 지구촌교회에서 목장과 비교하거나 경쟁할만한 것이 없다는 것이다. 교회의 모든 사역, 프로그램, 성경공부는 나름대로 중요한 의미를 가진다. 그러나 이 모든 것들은 목장을 지원하기 위해 존재하는 것이다. 다시 말해 목장을 지구촌교회의 중심에 놓겠다는 의지이다.

3) 셀교회에서 목장은 예배중심의 구역예배, 성경공부중심의 제자훈련모임, 교제중심의 나눔모임의 성격에서 더 적극적으로 나아가 전인적 나눔과 사역중심의 모임성격을 갖게 된다. 교회가 기능할 수 있는 핵심적인 기능들을 목장안에서 하자는 것이다 : 서로 돌보는 상호책임성 신앙적인 양육 전도 선교와 사회봉사 침례와 주의 만찬 등

4) 셀교회에서는 교회의 멤버십 및 일꾼됨은 목장참여로 판단한다. 진정한 지구촌 교인은 목장에 참여하는 이들이며, 진정한 지구촌의 일꾼은 목장에 입증되고 세워진 사람들이다.

5) 목장 시스템은 장년부에만 한정하지 않고 아동부, 청소년부, 대학부, 청년부 등 전교회적인 셀교회가 되게 한다.

2. 풍성한교회 김성곤 목사

D12는 전도 정착 양육 제자훈련 군사훈련 재생산훈련이란 6단계로 이루어진 다이아몬드형 시스템으로 소그룹(Cell) 사역에 가장 큰 의미를 부여한다.

셀교회란 대그룹 날개인 공중예배와 소그룹 날개인 셀그룹이 균형을 이룬 교회를 이야기 한다.

잃어버린 한 날개, 즉 소그룹 회복 운동은 그 뒤 소수에 의해 시도되어지다가 감리교의 창시자 요한 웨슬레에 의해 잠시 성공적으로 회복되었다. 그리고 그 맥을 현대에 와서 여의도 순복음 교회 조용기 목사가 교회를 구역제도화하면서 소그룹의 다이나믹과 번식력을 경험했으며, 그 구역제도를 검토 소그룹의 역사와 배경을 성경적으로 재조명하면서 근래에 와서 전인적인 소그룹에 대한 가치를 재발견하게 된 것이다.

3. 휴스톤 서울침례교회 최영기 목사

저희 교회에는 32개의 “가정교회”가 있습니다. 가정에서 모이기 때문에 그렇게 부릅니다. “구역”이라고 부르지 않는 이유는, 그것들 하나하나가 다 독립된 교회의 역할을 하고 있기 때문입니다. 가정교회와 구역은 두 가지 점에서 눈에 띄는 차이를 보입니다.

첫째 / 조직 방법

구역은 같은 지역에 사는 사람을 묶어 조직되지만 가정교회는 가정교회 회원들의 선택에 따라 결성됩니다. 가정교회를 시작하면서 우선 목자들을 임명한 후, 교인들 스스로 소속하고 싶은 목장의 목자를 선택하도록 하였더니 어떤 목장에는 나이가 비슷한 사람들이, 어떤 목장에는 같은 지역사람들이, 어떤 목장에는 같은 직업을 가진 사람들이 모였습니다. 그러나 대개는 나이, 지역, 직업은 달라도 서로 편하게 교제할 수 있는 사람들이 모였습니다.

둘째 / 역할

꼭 그런 것은 아니지만, 구역 모임은 친교와 서로를 돕는 데 초점을 맞추고 있는 반면, 가정교회에서는 예배, 성경공부, 제자 훈련, 선교, 전도, 친교 등 교회가 하는 모든 역할을 다 합니다. 주력 활동도 목원들의 정신적인 문제나 생활에서 오는 문제에 대해 서로 돕고 도움을 받는, 목원 상호간의 사역이 주활동을 이룹니다. 그러므로 가정교회는 구역보다는 중국의 처소교회에 더 가깝습니다. 자그마한 개척교회라고 생각하면 이해하기가 좀더 쉬울 겁니다. 차이가 있다면 개척교회에서는 신학교를 졸업한 전문 사역자를 모셔 오지만 우리 가정교회에서는 평신도가 목사의 일을 계속한다는 것입니다.

Ⅲ. 셀 교회(Cell church) 비평

1. 예장 합동 총회

예장합동 신학부는 알파코스와 G12에 대한 신학적 문제를 조사해 “두 프로그램은 정통 개혁주의의 입장에 반한다.”며 “G12는 이단성이 있고 알파코스는 극히 주의해야 한다.”고 보고를 받고 그대로 결의했다.   (2008/09/29)

2. 고신 교단

부산노회가 조사보고서를 통해 가정교회의 문제점들을 여러가지 지적했지만, 문제의 핵심은 가정교회가 장로교회의 정치원리에 어긋난다는 것이다. 즉 현재 가정교회의 이론은 상당수가 침례교회의 교회론을 따른 것이므로 가정교회를 실시하면 침례교회, 즉 회중교회의 정치나 조직체계를 따르는 교회가 될 수밖에 없다는 것이다.

이성구 교수(고신대)는 “대의정치 제도를 채택하는 장로교회는 장로의 회에서 예배와 관련된 영적인 일들과 기본적인 재산에 관한 일을 관리하고 필요한 결정을 내리는데, 가정교회 중심으로 움직이게 되면 자칫 장로의 직분과 역할이 조화를 이루지 못할 경우가 발생할 수 있다”고 밝혔다.

이어 그는 “가정교회는 목원이 목자를 선택하여 그룹을 이루게 되면서 교회의 주된 활동이 개별 가정교회 중심으로 움직이게 되므로 장로나 당회의 역할은 수렴된 의견을 종합하는 기능만 할 뿐”이라며 “따라서 과연 장로나 당회가 굳이 존재할 이유가 무엇인지 회의를 느낄 수 있다”고 밝혔다.

부산노회도 보고서에서 “가정교회는 기존의 정치 체계를 바꾸는 일종의 변혁”이라며 “가정교회는 회중교회적인 성격이 짙기 때문에 장로교회의 정치체계와는 상당한 거리가 있다”고 주장했다.

가정교회의 경우, △교회에는 담임목사 외에는 필요가 없기 때문에 부목사를 인정하지 않으며, △현재의 직분은 ‘계급적’이라며 이를 부정하며, △장로회 헌법과는 전혀 다른 직분을 제시하고 있다는 것이다.

(2007/04/26)

3. 총신대 김광열 교수

김광열 교수는 G12 성령운동이 내포하고 있는 문제점으로 “오늘날에도 하나님의 직접적인 계시와 예언(사도적 차원에서의)이 있다는 주장”이라고 지적했다. 그는 “그들이 말하는 예언이나 계시란 전통적인 의미에서 단순히 신자가 경험하는 성령의 감화나 조명의 역사 차원의 얘기를 하는 것이 아니라 그것은 하나님으로부터 특별한 은사와 능력을 받았다는, 21세기의 ‘신사도’ 혹은 ‘제2의 사도’들이 하나님으로부터 ‘직통으로 받는 계시’를 의미한다”고 말했다.

그는 이러한 가르침은 개혁신학과 일치하지 않는다며 웨스트민스터신앙고백서를 비롯한 여러 개혁신학자들의 가르침은 “성경의 충족성과 계시의 최종성(종결성)에 근거하여 성경의 기록된 계시말씀 이외의 어떠한 예언이나 새로운 계시내용도 추가되는 것이 허락되지 않고 있음”을 밝힌다고 말했다.

4. 라은성 교수

1) 셀 교회 종류

1.1. 순수한 셀

현재 가장 세계적으로 잘 알려진 셀 교회는 ‘순수 셀’(Pure Cell), 즉 순수 셀 교회이다. 한국만 아니라 라틴 아메리카 등 여러 국가에서 이 ‘순수 셀’의 체제를 사용하고 있다. 그런데 셀 교회 전문가들은 이 교회의 시작을 여의도순복음교회로 본다. 그 철학 역시 여의도순복음교회에서 나온다.

이 교회에 대한 조직을 가장 잘 정리한 자인 랄프 네이버(Ralph Neighbour)는 1990년에 셀 교회 구조를 정리하였다 :

셀은 교회이다. 교회는 셀이다. 셀은 ‘지역교회’라 불리는 큰 공동체의 기본적 구조이다. 다른 설명이 필요하지 않을 정도이다. 도시 속에 있는 모든 구조는 반드시 셀이 되어야 하고, 셀에 의해 운영되어야 하고, 그리고 셀의 삶을 통해 강화되어야 한다. 인간의 몸에서처럼 교회의 삶은 셀이다. 사람들이 그리스도에게로 이를 수 있는 방법 역시 셀이다. 사람들은 그분 안에서 세우심을 입는다.

이  모형을 따라 싱가포르에 있는 ‘믿음의 공동체 침례교회’의 담임목사인 로렌스 콩(Loreance Khong)의 경우도 여의도순복음교회를 모방하여 급성장을 했음을 알 수 있다.

1.1.1. 공격적인 성장

순수 셀 교회의 목적은 단연코 성장, 즉 수적 성장이다. 공격적인 성장을 추구한다. 잃어버린 자들을 복음화 하는데 총력을 기울인다. 전도한다는 점에서는 일반적인 복음화와 같은 점이 있겠으나 실제로는 다른 측면이 있다. 마치 어부가 그물을 쳐서 고기를 잡는 원리처럼 셀 교회도 그와 같이 행한다.

1.2. 메타 셀

‘메타 셀’(Meta Cell)에 대해서는 카알 조지(Carl George)가 선구자이고 그것의 이론가이다. ‘메타 셀’에 대한 견해를 조지는 자신의 처음 책 『미래의 교회를 준비하라』(Prepare Your Church for the Future)에서 처음으로 자세히 설명하고 있다. 언 듯 보기에 ‘순수 셀’과 별 차이가 없는 것처럼 보이지만 20세기 후반에 들어 미국에서 급성장하는 교회들을 분석한 결과 그가 정의내린 형태이다. ‘메타 셀’은 한 교회 안에 있는 작은 모임들을 말한다고 해도 과언이 아니다.

그리고 그의 두 번째 책, 『변혁하는 교회』(The Coming Church Revolution)에서 ‘메타 셀’에 대한 조직을 자세히 설명한다. 교회 구성원들의 다양한 성격과 특징에 따라 첫째, 주일학교, 선교회, 예배 준비부, 찬양부, 운동부, 노인부, 등등으로 구성된 작은 조직들이 10-16명으로 구성되어 셀의 역할을 한다. 둘째, 셀 교회를 한다고 공언하지 말고 조용히 조직을 바꿔야만 한다. 셋째, 격월로 지도자 모임을 가져야 한다.

이와 같은 ‘메타 셀’을 지향하여 성장하는 미국교회들은 시카고 주변에 위치한 윌로우 크릭 커뮤너티 처치(Willow Creek Community Church), 캘리포니아 주에 있는 새들백 커뮤너티 처치(Saddleback Community Church), 뉴 호웁 커뮤너티 처치(New Hope Community Church), 그리고 신시네티 빈야드(Cincinnati Vinyard) 등이다. 이상의 교회들은 작은 모임들을 통해 교회가 성장하고 있는 실정이다. 예를 들면, 드라마부, 잔디 깎는 부, 주차장 관리부, 암 치료부, 운동부, 그리고 전쟁 참전부, 등등으로 구성된 작은 모임들을 통해 성장하는 교회들이다.

작은 특별한 모임들로 구성된 ‘메타 셀’이기 때문에 각기 다른 목적과 취지를 갖고 있을 수 있다. 하지만 많은 셀들, 즉 작은 모임들로 구성되어 있지만 크게 세 종류로 볼 수 있다. 임무를 수행하는 단체, 교제를 수행하는 단체, 그리고 훈련시키는 단체 등이다. 각 교회에 형편에 따라 이름이나 목적을 정할 수 있겠지만 대체적으로 위의 형태를 벗어나지 않고 교회의 작은 모임들을 만들어 교회를 세워나간다.

1.2.1. 순수와 메타 셀의 비교

메타 셀을 채택하는 교회는 순수 셀 교회 원리를 채택하고, 순수 셀 교회를 채택하는 교회도 메타 셀의 원리를 채택하는 경우가 흔하다. 하지만 두 셀 교회는 결코 동일하지 않는 점들이 있다. 첫째, 순수 셀 교회와는 달리 메타 셀은 각자에게 필요한 교재를 선택할 수 있는 자유를 갖는다. 순수 셀은 담임목사의 설교와 가르침을 가지고 행하지만 메타 셀은 그렇지 않고 자유 재량권을 많이 소유한다. 더욱이 모이는 장소와 때는 언제든 셀 회원들의 선택과 결정에 따른다. 둘째, 순수 셀 교회는 메타 셀 교회보다 셀에 보다 우선순위를 준다. 셋째, 순수 셀은 메타 셀보다 복음적이다. 넷째, 순수 셀은 메타 셀보다 행정력이 강하다. 다섯째, 모든 형태를 인정하는 메타 셀보다 순수 셀은 목적, 즉 복음 전도에 맞는 형태만을 인정한다. 여섯째, 지도자 중심인 순수 셀과는 달리 메타 셀은 셀의 재량권이 많다. 즉 담임 목사 중심이라기보다 셀 지도자 중심이라고 여길 수 있다.

2) 나가는 글

셀 교회를 주창하는 자들이나 목회자들은 그 교회가 사도적 역사성을 지니고 있고, 종교개혁과 같은 새로운 혁신적 교회구조라고 주장한다. 하지만 그들이 주장하는 역사적 고찰은 억지 주장에 불과하다.

그 이유는 먼저, 셀 교회는 교회사에서 역사성을 찾을 수 없다. 단지 유사한 측면을 발견할 수 있을 뿐이다. 그 이유는 역사적 고찰에 있어 잘못하면 ‘잘못된 추론’ 이고 ‘궤변’을 가질 수 있기 때문이다. 이것은 역사적 근거를 찾는 사람들이 큰 오류를 범하는 경우이다. 그것은 어리석은 유추의 궤변이다. 유사성만을 갖고 있는 면만 보고 근거를 찾는다면 그것에 대한 비판적 근거를 제시하는데도 유사성을 사용될 수 있기 때문에 유사성만을 갖고 역사성을 주장하는 것은 잘못된 것이다. 둘째, 역사성에는 연속성이 있어야 한다. 역사적 사슬, 즉 고리가 있어야 한다는 말이다. 예를 들면, 역사적 어떤 모습이 셀 교회와 같은 형태를 가졌다면, 다음 세대의 교회가 셀 교회의 형태를 가질 때 그 전 셀 교회에서 어떤 특성을 근거하고 있다는 역사적 근거를 제시해야만 한다. 그래야 연속성을 가질 수 있다. 그럼에도 불구하고, 셀 교회는 유사성에만 치우치다보니 역사적 사슬을 제시하지 못하고 있다.

둘째, 현대 셀 교회의 기원을 한국의 J목사로 본다. S교회는 제 3의 물결의 영향 속에 시작된 교회였다. 그리고 그 형태를 실천신학자들이 셀 교회라 명명한 것이다. 제 3의 물결이 말하는 운동과 셀 교회의 역사를 더듬는 것의 형태는 전혀 다른 것이었다.

그런데 제 3의 물결은 1901년 미국 캔자스 주 Topeka에서 아그네스 오즈먼(Agnes Ozman)이 성령의 세례를 받고 방언을 하는데서 비롯되었다. 이것은 전 미국교회에 거룩(Holiness) 운동으로 확산되었다. 이러한 은사 운동은 1906년 미국 아주사 거리(Azusa Street in Los Angeles)에서도 일어났다. 이 두 운동을 가리켜 고전(Classic), 옛 오순절주의(Old Pentecostalism), 또는 ‘제 1 물결’(First Wave)이라 부른다. 이 물결에 이은 두 번째 물결, 즉 ‘제 2의 물결’은 ‘신 오순절주의’(New Pentecostalism) 또는 ‘카리스마 갱생’(Charismatic Renewal)이라 불리는 것으로, 1960년 4월 3일 미국 캘리포니아 주 판 누이즈(Van Nuys)에서 현대 카리스마 운동이 데니스 베넷(Dennis J. Bennett)이 시무하는 성공회에 속하는 세인트 마가(St. Mark) 교회에서 시작되었다. 이 사건에 대해 그는 “아침 9시”(Nine O’clock in the Morning)이라는 책에 자세히 기록되어 있다. 그의 책에 의하면, 16년 동안 메마른 목회에 교회의 성장을 갈망하며 바쁜 일정 가운데 지냈지만 아무런 결과도 없이 심령은 메말라만 갔다. 그러면서 신약성경에 나타난 240여 군데나 나타나는 성령의 언급을 다시금 되새기면서 사도행전의 사람들에게 임했던 성령의 은사, 즉 방언의 은사가 나에게는 없는가라고 생각하기에 이르렀다. 그러던 가운데 그 날 방언의 경험을 하게 되었다. 치유의 은사가 행해지면서 각종 병들이 낫게 되었다.

10년 만에 폐쇄 위기에 빠졌던 시애틀(Seattle)의 세인트 마가 교회는 2,000여명이 모이는 교회로 성장하게 되었다. 매주 금요일마다. 매주 금요일마다 75-200여명의 십대들이 경배와 찬양을 드리면서 수천 명이 성령세례를 체험하게 되었다. 방언으로 시작된 이 사건은 장로교와 루터교에도 영향을 끼쳤기에 Time와 Newsweek에 실릴 정도도 큰 뉴스감이 되었다. 1983년 Fuller 신학교의 교회 성장학 교수인 피터 와그너(Peter Wagner)는 “물결?”(The Wave?)이라는 제목으로 잡지 Pastoral Renewal (July-August 1983): 1-5에서 “나는 오순절자들(Pentecostals)과 카리스마주의자들(charismatics)이 경험했던 성령의 초자연적 사역이 복음주의자들과 다른 기독교인들에게 임한 것을 보고 80년대 ‘제 3 물결’이라고 말한다. 이제 새로운 물결을 보게 되었다.” 이 ‘제 3의 물결’이 강조하는 Signs와 Wonders 운동에서 방언을 강조한다. 하지만 방언 은사는 오순절운동과 카리스마 운동에서처럼 그렇게 많이 강조하지는 않는다. 오히려 강조하는 것은 예언 은사와 신유 은사이다.

그런데 싱가포르에서 셀 교회를 성공적으로 이끌고 있는 로렌스 콩목사는 이 책을 통해 ‘성령세례’에 대한 갈망을, 즉 방언을 가지기를 원했고, 그리고 실제로 받았다고 한다. 그리고 자신의 목회 경험을 이야기 하면서 말하기를 “1991년 우리는 싱가포르에 온 빈야드 기독교 단체 (Vineyard Christian Fellowship)의 존 윔버와 목회 팀을 양육했다.” 이렇게 보면, 셀 교회는 그들이 말했던 ‘작은 모임’의 성격과는 다른 것이다. 역사성도 없는 것이다. 단순히 작은 모임의 정당성을 주장하기 위해 역사를 도용했다는 것밖에 되지 않는다. 형태만 작은 모임으로 만들었을 뿐 실제는 은사운동이며 제 3의 물결의 다른 이름에 불과하다.

빈 야드 계열은 이미 예장 통합에서 1996년 81차 총회에서 도입금지와 그 집회에 참여를 삼가라고 했으며 그 현상은 비성경적이고 무질서한 예배라고 규정한 바 있다. 기독교 성결교회 총회에서도 1998년 53회에서 사이비성이 있다고 발표하고 공문을 보냈다. 예수교 장로회 고신측 역시 1996년 46차 총회에서 성도들에게 그러한 집회에 참여하지 말라고 말하고 있다. 이러한 혼탁한 정신을 가진 셀 교회를 한국 장로교회가 채택하고 추구한다는 것은 장로교회를 포기한다는 것을 의미한다. 아니면 장로교회가 무엇임을 모른다는 것밖에 아니다. 작은 모임이란 단순히 장로교회가 전통적으로 내려오는 ‘구역 모임’이다. 그래서 전통적인 구역을 활성화한다는 것은 긍정적인 표현이지만 마치 기존교회 구조가 초대교회나 사도적 교회의 작은 교회의 모습을 상실했다고 주장하면서 새로운 교회를 찾아낸 것처럼 말하는 것은 잘못된 것이다.

5. 합동신학대학원대학교 김병훈 교수

1) ‘가정교회’는 교회인가?

최영기 목사께서 원장으로 있는 ‘가정교회사역원’은 ‘가정교회’를 가리켜 “한마디로 교회입니다”라고 말합니다. 그렇게 말하는 근거에 대해서는 두 가지 면을 제시합니다. 하나는 성경상의 증거로 신약성경 시대의 가정교회를 지적합니다. 신약성경에 나오는 교회의 형태는 평신도가 지도자가 되어 가정에서 모였던 교회로서 모든 성도가 다 일반 성도이면서도 다 목사와 같이 헌신하였던 교회인데, 이것이 ‘가정교회사역원’에서 말하는 가정교회의 원형이라고 말합니다. ‘가정교회’를 교회로 강조하는 또 다른 이유는 ‘가정교회’가 지역 교회가 하는 모든 사역을 골고루 다 하기 때문이라고 말합니다. 목사가 없이 성도들이 먼저 개척한 교회의 모습과 유사한 형태로, 지역 교회의 부속 기관인 친교 중심의 구역과도 다르며, 성경공부 중심의 제자훈련과도 다르며, “예배, 교육, 친교, 전도, 선교 등 모든 사역을 골고루 다하는 지역교회와 같은 교회”라고 말합니다.

하지만 장로교 신학의 교회론에 비추어 생각할 때, 이 두 가지를 이유로 하여 ‘가정교회사역원’이 ‘가정교회’라고 칭하는 소그룹을 ‘교회’로 인정하기에는 무리가 있습니다. 우선 첫째 이유와 관련하여 신약성경에 나오는 가정에서 모인 교회는 개교회 안에 있는 소그룹들로서의 ‘가정교회’를 말해주는 사례가 아니라, 오히려 오늘의 교회의 구별에 따를 때에 하나의 개 교회를 말해주는 사례임을 주지할 필요가 있습니다. 1645년의 <웨스트민스터 장로교회 정치규정집>(the Form of Presbyterian Church Government 1645, Westminster Divines, 이하 ‘웨민규정집’)에 따르면, 교회는 하나의 보편적 교회가 있으며, 그 아래에 지역마다 한 노회정치가 있으며, 그 아래에 여러 개의 개별적인 회중들이 속하여 있습니다.

예를 들어 큰 박해가 일어나 유대와 사마리아 지역으로 흩어진 예루살렘교회를 생각해 볼 수 있습니다(행 8:1). 또 사도행전 15장에 바울과 바나바가 예루살렘에 이르렀을 때에 교회와 사도들과 장로들로부터 환영을 받았다고 기록이 되어 있는데, 이것은 예루살렘이라는 한 교회 안에 몇 개의 개별적인 교회들이 장로들의 지도를 받고 있음을 말해준다고 웨민규정집은 밝힙니다.

또 다른 예를 들어서 웨민규정집은 말하기를 에베소에서 브리스길라와 아굴라가 자기 집에서 가졌던 모임을 가리켜 에베소교회라는 노회적 치리 아래에 있었던 개별적 교회라고 지목합니다(고전 16:19, 행 18:19, 24, 26). 따라서 한 도시 아래에 한 교회로 묶어지는 몇 몇 가정에서 모이는 교회들이 있다는 신약성경의 증거들(롬 16:3-5, 골 4:15, 몬 1:1-2)은 한 노회 아래에 몇 몇의 개별적인 회중들, 곧 오늘날 개교회라고 불리우는 교회들이 있었음을 가리키는 것이므로, 오늘날 개교회 안에 속한 여러 갈래의 소그룹 모임을 가리켜 ‘교회’ 또는 모임의 장소를 의식하여 ‘가정교회’라고 일컫는 것은 장로교 신학의 교회정치 이해에 비추어 부적절합니다.

둘째로 ‘가정교회사역원’은 ‘가정교회’가 지역교회가 하는 모든 사역을 하기 때문에 지역교회와 같은 ‘교회’라고 주장합니다. 그렇지만 가정교회의 예배는 한 개교회에 속한 모든 성도가 한 자리에 모여 드리는 공예배가 아니며, 또한 목사에 의하여 교회의 표지인 말씀의 선포와 성례의 시행이 이루어지지는 곳이 아니기 때문에 하나의 독립된 회중으로 이루어진 개교회로서의 교회라는 특성을 갖추었다고 말할 수가 없습니다(기독교강요 4.1.10). 따라서 한 사람의 목사의 목회적 지도 아래 모이는 개별적 회중의 모임인 개교회에 속하여 그 교회 안에서 몇 몇 가정들이 가정에서 모이는 모임은 이름 그대로 성도들의 ‘가정모임’ 일지언정 ‘교회’라고 말할 수는 없습니다.

혹자가 말하기를 ‘가정모임’이 기관으로서의 교회는 아니겠지만 유기체로서의 교회일수는 있으므로 ‘가정교회’라고 일컫는 것이 무엇이 잘못이냐고 반문할 수 있겠습니다. 유기체로서의 교회란 기관으로서의 교회가 나타나지 않는 곳에서도 교회의 모습이 가시적으로 나타날 수 있는 교회의 한 측면을 가리키며, 성령 안에서 연합을 이룬 성도의 모임(coetus fidelium)을 뜻합니다. 그런데 ‘가정교회사역원’이 말하는 ‘가정교회’는 신자만의 모임이 아니라 불신자를 포함하는 모임이므로 ‘성도의 모임’으로서의 유기체적 교회라 할 수 없습니다. 만일 ‘가정교회’를 유기체로서의 교회라고 부른다면, 구역예배의 모임이 더욱 더 교회이며, 제자훈련의 모임이 더욱 더 교회일 것입니다. 왜냐하면 이들 모임은 적어도 ‘가정교회’ 보다는 더욱 더 신자들의 모임이기 때문입니다. 무엇보다도 ‘가정교회사역원’이 ‘가정교회’를 일컬어 굳이 ‘교회’임을 주장할 때 그 의도는 ‘가정교회’가 하나의 지역교회와 같다고 말하는 것에서 알 수 있듯이 사실 하나의 ‘기관으로서의 교회’ 개념을 적용하고 있습니다. 따라서 유기체로서의 교회개념의 적용을 통해 ‘가정교회’를 교회로 이해하려는 노력은 받아들이기 어렵습니다.

6. 허순길 박사

허순길 박사는 오늘의 고신 교회를 한마디로 정체성(장로교로서의)에 대한 심각한 위기를 맞고 있다고 진단한 뒤 상당수 지도자들이 포스트모더니즘(postmodernism)을 비판 하면서도 스스로 거기에 휩쓸리고 있음을 보게 된다고 주장했다.

개혁주의 장로교 신학, 신앙고백, 교회정치, 예배모범 등을 귀중히 여기지 않고 이와는 전혀 다른 새로운 것들을 아무런 검증도 하지 않고 무분별하게 받아들이고 있다는 것이다. 그 중 하나가 가정교회인데 가정교회는 그 출처가 침례교임을 부정할 수 없다는 것이다. 그러기에 장로교와 침례교의 다른 점을 강조하지 않을 수 없는데 크게 구별하여 말하자면

첫째는 우리는 믿는 자의 모임을 교회라 부른다면 저들은 중생자의 모임이 교회라고 하는 정의부터가 다르고(즉 개인의 체험을 강조하는 것이 다르다는 것)

둘째, 장로교는 세례를 실시하지만 저들은 침례를 고집하고(유아세례 부정)

셋째, 장로교는 하나님의 절대주권 사상과 무조건적 선택을 주장하는 반면 저들은 믿을 자를 아시고 선택하셨다는 아르미니안주의(arminianism)를 받아들였다는 것이다.

그래서 저들은 평신도가 목회자에게 안수하고 세례를 베풀고 성찬식을 거행하는 일을 하는데 오늘날 가정교회가 그런 형태로 가고 있다는 것이다. 허순길 박사는 가정교회운동이 개혁주의와 거리가 먼 몇 가지 사실을 이렇게 규정하였다.

첫째, 가정교회운동은 하나님이 제시하신 객관적인 말씀보다는 인간의 개인적인 체험과 교제를 우위에 둔다는 점이다.

둘째, 가정교회운동에서 평신도 목회를 주장하는 것도 개혁주의와는 거리가 멀다.

셋쩨, 가정교회운동에서는 언약의 자녀들에 대하여 전혀 언급이 되지 않고 있다는 것이다.

그러면서 결론으로 생동적인 교회를 회복하는 길은

첫 번째는 개혁주의 장로교의 실상을 극복하는 데 있다. 장로직에 대한 성경적인 재조명과 장로직의 활성화를 가져오는 것이다. 장로직은 명예직이 아니라 목사를 도와 함께 목회를 하는 목자직인데 이를 활성화 하여야 한다는 것이다.

둘째, 집사(권사)로 하여금 집사 직무를 성경적으로 제대로 이행하게 하여 교회생활을 활성화 하여야 한다는 것이다.

셋째, 일반 신자들로 하여금 하나님 앞에서 신자의 직분에 대한 올바른 교육을 하여 일반 신자들의 생활이 활성화 하게 하여야 한다는 것이다.

7. 변종길 박사

가정교회의 문제점

1, 교회 안의 교회: 신약 성경의 가정교회는 성도의 가정에서 교회가 모였다는 의미에서이기에 최영기 목사의 가정교회와는 많이 다르다.

2. 공예배의 말씀의 약화

3. 장로의 기능 약화

4. 세례와 성찬과 권징의 경시

5. 재정 운용의 문제

6. 교회분열의 위험: 은혜로울 때, 목회자가 교회를 잘 통솔해 나갈 때는 문제가 없지만 교회에 시험이 오고 문제가 생기면 쉽게 분열해 나갈 수 있도록 구조가 되어있다.

7. 독재 정치의 위험: 목자를 누가 임명하는 가에 따라 독재 정치가 발생할 수 있다는 것이다.

결론은 개혁주의 장로교는 장로 직분의 회복과 활성화에서 찾아야 한다는 것이다.

3-12 강 : 마케팅 교회

Ⅰ. 마케팅 교회(Marketing church) 개요

새로운 유형의 교회는 우리 시대의 흐름을 간파했고, 오락 시대에 맞는 교회를 만들었다. 현대 교회는 재미, 오락 그리고 자아에 몰입된 세대의 피상성과 잘못된 광기를 폭로하고 바로잡기보다는 너무 자주 대세에 편승하고 '그들'에게 그들이 원하는 것을 주는 쪽에 섰다. 현대 교회는 그 변조물을 종교적인 언어와 성경 구절들로 위장하지만, 그 위장막이 벗겨지면 교회가 제공하고 있는 것과 세속 세계가 제공하고 있는 것은 구별하기조차 어렵다.

새로운 유형의 교회를 위한 모델은 윌로우크릭 교회(빌 하이벨스 목사)와 이 교회가 세운 유사 교단인 윌로우크릭 교회 연합회(WCA)다.

릭 워렌은 선풍적인 인기를 끈 자신의 책 "목적이 이끄는 교회"에서 이러한 새로운 유형의 철학에 대해 호평한다.

Ⅱ. 한국의 마케팅 교회(Marketing church) 현황

윌로우크릭교회는 90년대 중반 온누리교회를 통해서 한국에 본격적으로 소개되었다. ‘새들백교회의 한국 분점은 사랑의교회’, ‘윌로우크릭교회의 한국 분점은 온누리교회’라는 말이 전혀 낯설지 않을 정도로, 월로우크릭교회의 프로그램은 온누리교회를 통해서 삽시간에 한국 교회에 퍼져 나갔다.

지난 1996년 하용조 목사를 비롯한 온누리교회 리더십들이 윌로우크릭을 견학하고 돌아와

이듬해 열린예배를 처음으로 열었는데 김동국 목사는 이 과정을 인접거리에서 지켜봤다.

Ⅲ. 마케팅 교회(Marketing church) 특징

1. 대중심리학의 기초 위에 세워진 마케팅 교회

로버트 슐러는 기독교에 마케팅 접근을 접목한 최초의 인물이다.

"교회에 관심이 없는 사람들을 교회로 이끄는 비결은 이것이다." 슐러의 말이다.

"교회를 모르는 지역 주민들에게 좋은 인상을 줄 만한 것을 찾으라."

슐러는 강해설교가 시간 낭비라고 믿었다.

슐러는 "스승 노먼 빈센트 필의 철학을 따라 사람들의 정서적, 심리학적 필요를 채우는 데 초점을 둔 기독교 메시지를 전하기 시작했다."

슐러는 자신의 사역 철학을 1982년에 발표한 저서 "자존감: 새로운 개혁"에서 공표했다.

슐러는 이 책에서 교회의 초점을 하나님에서 인간의 필요로 근본적으로 전환할 것을 주장한다. 슐러 앞에 놓인 가장 깊은 필요를 여러 방법을 통해 밝혀내는 것이었다.

슐러는 인간이 지닌 가장 근본적인 필요를 자존감으로 보았다.

그런 다음 슐러는 자신의 신학과 교회 성장 전략을 모두 이 중대한 필요에 맞춰 배치했다.

만약 로버트 슐러가 사용자 편리 중심 교회의 설계자라면, 윌로우크릭 교회의 빌 하이벨스는 그 시공자다.

하이벨스는 자기에게 좀 더 유리한 쪽으로 갔다. 하이벨스는 슐러가 말한 자존감을 완전히 버린 것은 아니지만, 개인적인 성취(혹은 행복의 추구)를 택한 것이다.

프리처드가 쓴 "윌로우크릭 구도자 예배"라는 연구서에 따르면, 윌로우크릭 교회의 금과옥조는 "인간이 충족될 수 있다."는 것이다. 윌로우크릭 교회에서는 어디에나 성취가 들어가 있다. 심지어는 죄까지도 재정의한다.

"하이벨스는 죄를 이기심과 하나님을 향한 반역으로만 보지 않고, 성취를 획득하는 전략의 실패로도 말한다."

2.마케팅 교회의 잘못된 복음 메시지

구도자 중심 운동의 사람들은 불신자에게, 그리스도께로 오기만 하면 모든 필요를 채워 주시고 성취의 길로 이끌어 주신다고 말한다. 그래서 위대한 '필요 충족자'인 그리스도를 믿으라고 권유한다.

그리스도가 행복과 성취의 삶을 찾아 헤매는 일을 끝내 주실 것이기 때문이다.

이것은 도무지 복음이 아니다. 만약 이것을 복음이라고 한다면, '나의 복음', '자기성취의 복음', '신종 복음'일 것이다.

3. 마케팅 교회의 잘못된 오락적 예배관

자기성취를 추구하는 세대가 더 많이 입에 올리는 욕망은 하나님의 임재를 경험하거나 느끼고자 하는 욕망이다. 기독교인들은 점점 더 하나님을 경험하기 위해, 하나님의 임재로 들어가기 위해, 신적인 해후를 하기 위해 교회에 나간다고 말한다. 기독교인들은 하나님을 느낄 수 있는 교회에 나가실 원한다. 조지 갤럽은 자신이 이끈 여론 조사와 설문들을 토대로 교회를 이렇게 평가한다. "느낌은 부활하고 있으나 하나님을 아는 지식은 그렇지 않다. 오늘날 교회는 확신이 아니라 느낌에 따라 더 많이 이끌린다. 배움에서 나온 헌신보다는 열정을 더 높게 친다."

이런 열망에는 몇 가지 함정이 내재되어 있다. 가장 분명하게 보이는 함정은 이것이 성경적이지 않다는 점이다. 성경 어디서 하나님의 임재를 느낄 수 있는 경험을 추구하라고 말씀하시는가? 신약의 성도인 우리는 이미 하나님의 임재 안에 들어와 있다. 왜냐하면 하나님이 우리 육신 안에 거하시기 때문이다(고전6:19). 그리고 그리스도가 우리의 대제사장이시기에 "은혜의 보좌 앞에 담대히 나아"{히4:16)간다. 성경 어느 곳에서도 하나님의 임재를 느끼는 경험을 구하라고 말씀하지 않는다.

우리가 다루고 있는 주제와 좀 더 밀접하게 연관 되어 있는 것은, '하나님의 임재를 느낌'에 쏠리는 이 현실이 사실은 예배를 얇은 막으로 덮은 오락의 한 형태라는 것이다. 거룩한 만남을 갈망하는 최근의 경향은 개인적인 성취라는 의욕에 자극받은 것이다. 개인적인 성취를 기리고 높이는 문화는, 이 일을 할 수 있는 여러 방법 중 하나가 신을 경함하고 있다는 믿음을 통하는 것임을 알고 있다. 많은 사람이 신의 임재를 추구한다. 이것이 사람들의 기분을 더 좋게 해 주기 때문이다. 도널드 블로쉬는 이렇게 쓴다. "현대 복음주의는 부끄럽게도 심리 요법의 세계에 적응하고 말았다. 심리 요법은 개인적인 성취를 인간 실존의 모든 것 그리고 모든 목적으로 삼는다." 그 모든 것과 모든 목적은 예배(하나님의 위대하심에 초점을 맞춤)가 아니라 오락(우리의 만족과 쾌감에 초점을 맞춤)이다. 그리고 그것은 오락의 부끄러운 한 형태다. 왜냐하면 하나님을 우리 욕망의 노예로 만들려고 하기 때문이다.

Ⅳ. 마케팅 교회(Marketing church) 비평

1. 데이비드 웰스 박사

복음주의 교회가 별다른 거리낌 없이 속이 텅 비고 판단력을 상실한 포스트모더니즘 세계에 길들여지게 되면서, 그 윤리적인 탁월함의 많은 부분은 오히려 속임수, 장치, 책략, 마케팅 전략 등으로 채워진다. 복음주의 교회에서 하나님의 거룩함을 보여 주는 측면은 너무 적다. 그리고 이 거룩함의 본성과 그것을 위한 비전이 없으면, 복음은 사소한 것으로 전락하고 인생은 진지함을 상실하며 하나님은 판매 제품으로, 믿음은 휴양 활동으로, 교회는 동호 집단으로 바뀌고 만다.

데이비드 웰스, 윤리 실종, 부흥과개혁사, p286.

2. 게리 길리 목사

새로운 유형의 교회는 성공에 휩싸인 채 세속주의의 비탈길로 머리부터 떨어여 내리고 있다. 시간문제일 것이다. 자신의 메시지를 상실한, 믿음을 절충한, 숫자의 성공을 하나님의 복으로 착각한 현대 교회는 안으로 무너져 내릴 것이다. 왜냐하면 교회를 지탱해 주는 것이 아무것도 없기 때문이다.

게리 길리, 마케팅 교회 무엇이 문제인가, 부흥과개혁사, pp169-170.

3. 옥성호 집사

채워줄 수도 없으면서 우리의 필요를 채워 주겠다는 헛된 약속을 하는 마케팅 교회들의 달콤한 속삭임에 빠졌던 사람들이 하나 둘씩 마케팅 교회를 떠나고 있습니다. 마케팅 교회에서 당장의 필요를 채우면 채울수록 점점 더 커지기만 하는 '영적 굶주림'을 해결하기 위해서입니다. 점점 더 많은 사람이 '뭔가 더 확실한 것'을 찾아 마케팅 교회 밖으로 시선을 돌릴 것입니다. 그들이 향할 곳은 어디일까요? 초자연적 경험을 약속하는 신비주의입니다. 가톨릭은 앞으로 닥칠 거대한 이동의 한 작은 지류일 뿐입니다. 과거를 현대에 되살리는 신비주의적 기독교와 포스트모더니즘적 신비주의를 표방하는 '이머징 교회'가 우리 앞에 그 모습을 본격적으로 드러낼 날이 얼마 남지 않았습니다.

옥성호, 마케팅에 물든 부족한 기독교, 부흥과개혁사, pp455-456.

3-13 강 : 번영신학

Ⅰ. 번영신학(Prosperity Theology) 개요

미국의 번영신학은 1960년대 후반 이후 일어난 새로운 대부흥운동 과정에서 등장한 성공지상주의적 신학이다. 이런 성장에 대한 신학적 서사로 등장한 것이 번영신학인데, ‘적극적 사고’를 신학의 키워드로 제시한 노먼 빈센트 필이 그 선구자이며, 그의 사상을 목회에 적용해 큰 성공을 이룬 수정교회 목사인 로버트 슐러, <목적이 이끄는 삶>을 저술한 새들백교회 목사 릭 워런, <긍정의 힘> 저자인 레이크우드교회 목사 조엘 오스틴 등 미국의 대표적인 대형 교회 목사들이 번영신학을 이끌었다.

요컨대 번영신학은 1970년 이후 급부상한 미국판 대형 교회(메가 처치)의 서사로 등장한 신학으로, 그 용어대로 신학의 키워드를 ‘번영’에 두고 있다. 번영을 신앙적 현실관의 최상위에 두고 그것을 위해 내면을 적극적으로 구성해가는 자기개발적 삶의 태도를 강조한다.

Ⅱ. 한국 번영신학(Prosperity Theology) 현황

조용기 목사는 1970년대 후반부터 로버트 슐러와의 관계를 본격화한 것으로 보이는데, 이 시기에 번영신학의 내용을 빌려 순복음교회의 신학을 발전시킨 듯하다. 이후 한국의 대형 교회 목사들이 앞다퉈 번영신학을 수입해 빠른 속도로 한국 개신교가 지향하는 교회 신학으로 자리잡아갔다. 다양한 목회 현장을 통해 교인들은 번영신학식의 적극적이고 긍정적인 자기개발을 신앙적 가치관이자 윤리로 수용했다. 최근 번영신학 중심 인물들의 책은 불티나게 소비되고 있고, 교회의 갱신 프로그램의 신학적 골격을 이루고 있다.

조용기 목사의 삼박자 구원론에는 다분히 신유 능력에 의존하는 은사주의적 기복주의 신앙 기조가 강하게 깔려 있는데, 이것은 중산층 남성, 그리고 학력이 높고 더 합리적인 청년층의 기호와 잘 맞지 않는다. 즉 담론의 이미지가 신학의 보편성을 담아내기에 적절하지 않았다. 그러나 로버트 슐러의 번영신학을 차용함으로써 조용기의 삼박자 구원론은 모던 담론으로 이미지 갱신 효과를 얻을 수 있었다. 그것은 순복음교회에 대한 불편함이 남아 있는 이들에게도 그 신학이 영향력을 갖게 되었음을 의미한다. ‘조용기-로버트 슐러’의 조합이 만들어낸 적극적 사고의 신앙·신학 담론은 1970년대 대형 교회의 신학으로 많은 개신교도와 목사의 생각에 파고들어갔다.

Ⅲ. 번영신학 비평

1. 숭실대 김영한 교수

오늘날 한국교회 설교는 미국의 실용주의적 번영신학에 기초한 설교에 상당한 영향을 받고 있다.

그리하여 복음의 본질인 십자가의 헌신과 희생의 정신이 오늘날의 시대정신인 번영과 행복으로 바뀌며, 기독교 복음이 오늘날의 상업주의 내지 마케팅과 결부되고 있다.

이것은 복음의 변질이다.

한국교회는 양적 성장 중심의 번영설교에서 말씀중심의 질적 성장으로 그 패러다임을 바꾸어야 한다.

그렇기 위해서는 무엇보다 번영주의와 영광신학에 입각한 인본주의 설교에서 말씀중심의 십자가 신학에 입각한 신본주의 설교로 바꾸어야 한다.

강단의 설교는 회중들이 듣기 좋아하는 소비자 위주의 설교가 아니라 이 시대를 향한 하나님의 뜻을 선포해야 한다.

오늘날 포스트모던 시대의 실용주의적 세계관과 결별하고, 십자가의 말씀에 기초한 헌신과 충성의 세계관을 정립해야 한다.

강단설교가 그 패러다임을 미국에서 모방한 적극적 사고방식이나 번영주의 사고방식의 설교에서 말씀중심의, 십자가신학적 사고방식의 설교로 바꾸어야 한다.

2. 하늘영광교회 박순용 목사

실용주의 정신은 신앙적인 수단을 사용해 번영을 얻을 수 있다는 번영신학으로 나아갔습니다. 번영신학은 ‘좋은 결과를 만드는 것’과 ‘긍정적으로 말하는 것’을 매우 강조합니다. 긍정적인 생각이나 말로 복을 받는다는 논리의 책들이 베스트셀러인 것도 번영신학의 영향으로 볼 수 있습니다.

긍정적인 태도와 말은 신자가 마땅히 가져야 할 덕목입니다. 그러나 그러한 믿음과 말이 무엇인가를 이루는 힘이 있는 것처럼 생각하는 최근의 경향은 결코 바람직하지 않습니다.

말이나 태도는 그 자체로 어떤 능력을 행할 만큼 독립적이지 않습니다. 그저 우리와 하나님 사이에 인격적인 관계가 형성되고 신뢰가 오가게 되면, 자연스럽게 나타나는 외적 결과일 뿐입니다. 결국 말이 아니라, 말을 있게 하는 내면의 상태가 중요합니다. 그러나 번영신학은 뿌리는 다 잘라 버리고 꽃만 꺾어다 놓고서 기다리면 여기에 열매가 맺힐 거라고 말합니다. 정작 중요한 하나님과의 관계는 무시하고, 긍정적인 생각과 말이 번영과 성공의 열쇠라고 주장하는 것입니다. 번영신학이 조장한 왜곡의 예는 이뿐만이 아닙니다. 신앙을 병이 낫는 수단이나, 복 받는 방편쯤으로 여기는 모든 태도가 번영신학에 뿌리를 두고 있습니다.

번영신학이 얼마나 교회에 깊이 스며들었는지, 이제는 번영신학에 물들지 않은 교회를 찾기가 어려운 실정입니다.

제 4 장 : 결론

Ⅰ. 세계단일종교

▲ 김희중 대주교와 조계종 자승 스님 등 한국종교지도자협의회 순례단이 15일 교황 베네딕도 16세를 알현한 뒤 기념촬영을 하고 있다. 사진=교황청 제공

주교회의 교회일치와 종교간대화위원회 위원장 김희중 대주교와 조계총 총무원장 자승 스님 등 한국종교지도자협의회(이하 종지협) 소속 6대 종교 지도자들이 15일(현지시간) 바티칸을 방문해 교황 베네딕토 16세를 알현했다.

교황은 이날 일반알현을 마친 후 특별 접견실에서 한국 종교 지도자들을 만나 반갑게 인사하며 기념촬영을 했다고 종교지도자협 관계자가 전했다.

종교 지도자들은 9일부터 16일까지 예루살렘, 베들레헴, 나자렛을 거쳐 로마와 아시시 등 그리스도교 성지를 순례하는 '2010 이웃종교 체험 성지순례' 일환으로 교황청을 방문했다. 이들은 교황 알현에 앞서 교황청 종교간대화평의회 부의장 피에르 루이지 챌라타 대주교 등을 만나 종교간 대화에 관한 의견을 나눴다.

이번 성지순례에는 김희중 대주교와 자승 스님 외에 한국기독교총연합회 이광선 대표회장, 원불교 김주원 교정원장, 성균관 최근덕 관장, 한국민족종교협의회 한양원 회장 등이 참가했다.

Ⅱ. 영적분별력 관련 성경말씀

마 24:11 그리고 많은 거짓 선지자들이 일어나서 많은 이들을 속일 것이다.

갈 1:6-7 그리스도의 은혜로 너희를 부르신 분에게서 너희가 그렇게 속히 떠나 다른 복음을 따라가는 것을 나는 이상하게 여긴다. 다른 복음은 없으니, 다만 너희를 교란하게 하고, 그리스도의 복음을 왜곡하려는 어떤 이들이 있을 뿐이다.

살후 2:3-4 아무도 너희를 어떤 식으로도 속이지 못하게 하여라. 이는 먼저 배교하는 일이 일어나고, 불법의 사람, 곧 멸망의 아들이 나타나지 않는 한 그 날은 오지 않을 것이기 때문이다. 그는 신이나 혹은 숭배의 대상이라고 일컬어지는 모든 것에 대항하여 자신을 높이고, 하나님의 성전에 앉아 자신을 하나님이라고 주장할 것이다.

요일 4:1 사랑하는 자들아, 영을 다 믿지 말고 그 영들이 하나님께 속하였는지 시험해 보아라. 이는 많은 거짓 선지자가 세상에 나타났기 때문이다.

계 17:3-5 그가 성령으로 나를 데리고 광야로 갔다. 그때 내가 붉은 짐승 위에 앉아 있는 여자를 보았는데, 그 짐승은 하나님을 모독하는 이름들로 가득하였으며 일곱 머리와 열 뿔을 가지고 있었다. 그 여자는 자주색과 붉은 색 옷을 입고 금과 보석과 진주로 꾸미고 손에 역겨운 것들과 음행의 부정한 것들로 가득찬 금잔을 가지고 있었으며, 이마에는 '비밀이고, 바빌론이고, 음녀들과 땅의 혐오스러운 것들의 어머니' 라는 이름이 기록되어 있었다.